speech
telling
At a glance
In short
Haggadah is telling in the strong sense: something new, said forcefully. At its core, in Rabbi Klein's summary, it draws a past event into the listener's present. Sippur is the more general relating of a story, one that need not be new, and for Rav Moshe Shapiro it carries the sense of many details joined into one whole. Ramban (to Devarim 26:3) seems to treat the two as synonyms; most commentators do not. The Torah commands v'higadta l'vincha, yet Chazal call the mitzvah sippur yetzias Mitzrayim, and this is explained more than one way. For Rabbi Klein, when the Torah spoke the story was still new, and by the time of Chazal it had been handed down for generations. For Rabbi Yechiel Michel Feinstein, Chazal took the word the Torah uses for the purpose of the miracles (l'maan tesaper, Shemos 10:2), while v'higadta teaches only how to tell the story. Rabbi Nosson Gestetner concludes that sippur yetzias Mitzrayim and v'higadta are two separate mitzvos.
Distinctions
Haggadah / maggid (הגדה, מגיד)
Force. Rashi (to Shemos 19:3), on v'sageid livnei Yisrael: Moshe was to present the matter forcefully to the men, the detailed expectations and the punishments for failing them, and tageid is related to gid, sinew, something strong and durable, not soft. From this Rabbi Klein infers that haggadah is presenting an idea in a strong, assertive way.
Novelty. Cognates of haggadah attach to information not known before it was revealed: "who higid to you that you are naked" (Bereishis 3:11); Esther not magedes her origins (Esther 2:20); testimony in court (Vayikra 5:1), where the witnesses bring the court new information. In accordance with these sources, Ibn Ezra (to Shemos 19:9) writes that haggadah is specifically saying something new that has not yet been told.
Rabbi Klein finds both implications, force and novelty, in the Haggadah's use of Shemos 13:8 for two of the four sons: one speaks strongly and harshly to the wicked son, and anything told to the son who does not know how to ask is new.
Roots.
- Radak (Sefer HaShorashim) also has haggadah telling something new, and takes the root as נ-ג-ד, neged, opposite.
- Rabbi Shlomo Pappenheim, Rav Hirsch and Rabbi Yaakov Tzvi Mecklenburg explain that one who tells his fellow something new sets it opposite, in front of, him, and Rabbi Yehuda Leib Edel similarly that the new information opposes what the listener already knows.
- Menachem Ibn Saruk takes the root as the two-letter ג-ד, which Rabbi Pappenheim understands as connection: the telling lets the listener connect to the new information.
On either root, Rabbi Klein notes, haggadah is linked with new information.
Drawing out.
- Rabbi Eliyahu HaBachur (Sefer HaTishbi): aggadah is an expression of pulling or drawing, since aggadic teaching draws in the heart of its audience; he adduces Targum to Bereishis 37:28, which renders Yosef's being drawn from the pit negidu.
- In the same vein, the Netziv writes that haggadah applies specifically to revealing something by explaining it at great length, a purposely drawn-out narrative and not a brief statement.
(Modern Hebrew, Rabbi Klein notes, has unfairly redefined aggadah as a fairytale or fictional legend.)
Thanks.
- Rabbi Dovid Abudraham reads haggadah as an expression of admission or thanks.
- Rabbi Mecklenburg expresses a similar sentiment: the two-letter root gad is success and fortune, so lehagid is praising Hashem in recognizing His role in one's success and fortune.
Relevance.
- Rabbi Dr. Ari Bergmann, a student of Rav Moshe Shapiro: haggadah takes a past event and draws it into the present by demonstrating its relevance (see also Alshich to Bereishis 24:23), on the model of hagadas eidus, testimony about a past event shown to bear on the court's deliberations now. In his estimation v'higadta requires showing how the story remains relevant to us, beyond recounting it.
- Rabbi Aryeh Pomeranchik heard from the Brisker Rav in the name of Rav Chaim Soloveitchik that the Pesach-night v'higadta differs from the daily mention of yetzias Mitzrayim in that it entails explaining the connection between the story and the mitzvos of matzah and marror; Rabbi Klein suggests this may be derived from the word v'higadta itself.
Rabbi Klein's summary: haggadah implies new information; its roots convey both opposition and connection; it implies a drawn-out narrative, meant to spark dialogue; and at its core it gives a historical narrative contemporary relevance, whether by thanking Hashem for the benefit of those events or by tying the narrative to mitzvos in force.
Sippur / misaper (ספור, מספר)
General.
- Radak (Sefer HaShorashim): sippur relates what already happened or was already told; others allow it for new information as well. Either way it does not specify novelty.
- Rabbi Bergmann: haggadah shows how a past event is still relevant, sippur simply relates a past event.
- In that spirit, Malbim: haggadah is telling something relevant to the listener, misaper telling a story not necessarily directly related to him.
- Rabbi Shlomo Aharon Wertheimer draws the line at how the speaker knows it: haggadah is relaying what he directly experienced, heard or saw himself, while sippur is the general word for relating any story, even a dream, that he did not physically perceive.
Wholeness.
- Rav Moshe Shapiro: everything from ס-פ-ר is interrelated, and sippur is joining many details into a single whole, the "story." A sefer binds its contents into one entity; a sfar, a border, of a country or a city, closes everything within it into one unit; mispar and sofer, number and counting, are the system in which the numbers are bound together in an orderly, logical way. Rabbi Klein adds that telling and counting are paired in other languages too: in German and Yiddish (zahlen, to count), and in English tell, tale and recount, and some etymologists take the tell of "to tell time" as counting.
- Rabbi David Golumb (Targumna to Shemos 9:29 and Vayikra 14:9) instead sees the core meaning of ס-פ-ר as "circle" or "round," relating the words to the Greek sphere: l'saper and sippur describe the way a story gains traction as people go around and around telling it; a city on the sfar, the border, is typically surrounded by a protecting wall; and a sapar, barber, cuts the hair from one ear to the other in a circular motion.
- Rabbi Pomeranchik also reports from the Brisker Rav in Rav Chaim's name two ways the Pesach-night mitzvah differs from the daily mention: it must take a question-and-answer form, and it requires the entire story, from the enslavement through the miracles and the exit to the praise of Hashem. Rabbi Klein finds both components in the word sippur: structured telling, its parts flowing one from the next in one smooth progression like numbers in a count.
- Peirush HaRokeach: haggadah is telling something new, sippur is "the first time and more." Rabbi Klein suggests he perhaps means a story intended to be told many times, one instance in a series, which fits sippur yetzias Mitzrayim, retold every year.
Why Chazal chose it.
- Rabbi Klein's answer: from the Torah's perspective the telling was of something new, the story still unfolding, hence v'higadta; from Chazal's, it had been repeated for generations and was to be passed on, hence misaper.
- Rabbi Yechiel Michel Feinstein, a son-in-law of the Brisker Rav, finds the precedent in Shemos 10:2, where the purpose of the hardening of Pharaoh's heart and the miracles is l'maan tesaper to your children, that they may know Hashem. Because that is the ultimate purpose, Chazal built the name of the mitzvah on it; the Torah's v'higadta teaches only how to tell, not the purpose.
- Rabbi Mecklenburg offers a similar explanation: a hallmark of sippur is explaining something clearly, and the word is related to sapir, the blue gem. Hashem's administration of the world is like the clear blue sky, sometimes clouded when the wicked obscure His role; spelling it out clearly clears the clouds away. According to this, the term sippur fits the telling of the Exodus, because presenting the whole story shows how Hashem oversees all of creation.
Two mitzvos. After a lengthy discussion Rabbi Nosson Gestetner concludes that there are two separate mitzvos at the Seder: sippur yetzias Mitzrayim, verbalizing the story and sequence of events, which binds even one who is alone and already knows the story; and v'higadta, revealing to one's children ideas or details they did not know.
Also discussed in
Radak on these roots
Sefer HaShorashim
נ-ג-ד
To tell; נֶגֶד, over against or in front of, and with a mem before it, at a distance; from it, נָגִיד, the head of the people, to whom all turn.
How telling differs from relating
מִי הִגִּיד לְךָ (Bereishis 3:11), who told you. The sense of all these forms is relating, except that telling, הגדה, is said of new things as well, while relating, סיפור, is said only of a thing that was done or said.
Opposite
נֶגֶד is over against and in front of. אֶעֱשֶׂה לּוֹ עֵזֶר כְּנֶגְדּוֹ (Bereishis 2:18), I will make him a helper over against him, is one who will be before him and over against him always, to serve him. With a mem before it the word means at a distance: וַתֵּשֶׁב לָהּ מִנֶּגֶד (Bereishis 21:16), and she sat down at a distance, and מִנֶּגֶד נִגְעִי יַעֲמֹדוּ (Tehillim 38:12), they stand at a distance from my affliction, that is, far off, over against me and in front of me, not drawing near to visit me.
Why a ruler is called נגיד
From this sense, he says, the head of the people is called נָגִיד, as וְאַתָּה תִּהְיֶה לְנָגִיד (Shmuel II 5:2), and you shall be ruler, because the people set their faces toward him always and turn to him in all their affairs. From it too good words and matters of wisdom are called נְגִידִים, because all turn toward them for their worth: שִׁמְעוּ כִּי נְגִידִים אֲדַבֵּר (Mishlei 8:6), hear, for I will speak good and wise things.
A pasuk with a word left out
On נָגִיד חֲסַר תְּבוּנוֹת וְרַב מַעֲשַׁקּוֹת (Mishlei 28:16) he says the end of the pasuk teaches the meaning of its beginning: the word ימות is missing and left for the understanding reader, as Tanach often leaves out of a pasuk what is understood from it, so that the pasuk runs נָגִיד חֲסַר תְּבוּנוֹת וְרַב מַֽעֲשַׁקּוֹת ימות בקוצר ימים ושונא בצע יאריך ימים, a ruler lacking understanding and great in oppressions dies in the shortness of his days, and one who hates unjust gain lengthens his days. His father reads it through the language of the Targum, in two ways. One is from נְגִידוּ, the Targum of מִשְׁכוּ (Shemos 12:21), draw out: that is, the man great in oppressions is drawn out of the world, but one who hates unjust gain lengthens his days. Better than that, in his father's account, is the other, from וְאִיתְנְגִיד, the Targum of וַיִּגְוַע (Bereishis 49:33), and he expired: that is, he dies before his time.
מִי הִגִּיד לְךָ (בראשית ג, יא). אֶת־מִי הִגַּדְתָּ מִלִּין (איוב כו, ד), כמו אל מי. הִגַּדְתִּי הַיּוֹם לַֽי"י אֱלֹהֶיךָ (דברים כו, ג), כלומר אספר ואקרא הדברים לפניו ואתן לפניו הוראה כי באתי אל המקום אשר הבטיח את אבותינו לתת לנו, וּבַעַל הכְּנָפַיִם [כְּנָפַיִם] יַגִּיד דָּבָֽר (קהלת י, כ), בצרי וביו"ד המשך. וכן וְתַגֵּיד לִבְנֵי יִשְׂרָאֵֽל (שמות יט, ג), הַגֵּיד נַגִּיד לַמֶּלֶךְ (ירמיה לו, טז). מַגֶּדֶת מֽוֹלַדְתָּהּ (אסתר ב, כ), וְאַתֶּם הֲלוֹא תַגִּידוּ (ישעיה מח, ו). הַגִּידוּ וְנַגִּידֶנּוּ (ירמיה כ, י), פירוש הגידו עליו דבר שקר ונגידנו למלך. כמו שאמר לְכוּ וְנַכֵּהוּ בַלָּשׁוֹן (ירמיה יח, יח). ושלא נזכר פועלו [הָפְעַל] וְהֻֽגַּד־לְךָ (דברים יז, ד), הֻגֵּד הֻגַּד לִי (רות ב, יא), הֻגַּד מקור ענין כלם ענין ספור, אלא שענין ההגדה יבא גם על החדשות ולא כן ענין סיפור אלא על הדבר שנעשה או נאמר. נֶגֶד י"י מְשִׁיחֽוֹ (שמואל א' טז, ו), בשש נקדות. כְאַיִן נֶגְדֶּךָ (תהלים לט, ו), אֶֽעֱשֶׂה־לּוֹ עֵזֶר כְּנֶגְדּֽוֹ (בראשית ב, יח), כלומר שתהיה לפניו ולעומתו תמיד לשרתו. והכ"ף ככ"ף כהיום. כִּי הִכְעִיסוּ לְנֶגֶד הַבּוֹנִֽים (נחמיה ג, לז), הלמ"ד כלמ"ד לעומת. ולמ"ד לנוכח יאמר עם הלמ"ד ובלתי הלמ"ד. ובתוספת ה"א נֶגְדָה־נָּא לְכָל־עַמּֽוֹ (תהלים קטז, יח), או תהיה הה"א במקום למ"ד השימוש כלם ענינם לעומת ונכח. וכאשר המלה הזאת עם מ"ם ענינה מרחוק כמו וַתֵּשֶׁב לָהּ מִנֶּגֶד (בראשית כ, טז), מִנֶּגֶד נִגְעִי יַֽעֲמֹדוּ (תהלים לח, יב), כלומר רחוק לעומתי ונכחי ולא יקרבו אלי לפקדני. וְאַתָּה תִּתְיַצֵּב מִנֶּֽגֶד (שמואל ב' יח, יג). ומה שאמר וַיַּֽעַמְדוּ מִנֶּגֶד מֵֽרָחוֹק (מלכים ב' ב, ז), להורות על המרחק יותר או תוספת ביאור. ומן הענין הזה נקרא ראש העם נגיד. וְאַתָּה תִּֽהְיֶה לְנָגִיד (שמואל ב' ה, ב), מפני שהעם שמים פניהם תמיד ופונים אליו בכל עניניהם. נָגִיד חֲסַר תְּבוּנוֹת וְרַב מַֽעֲשַׁקּוֹת (משלי כח, טז), מסוף הפסוק למדנו פירוש תחלתו כי הוא חסר מלת יָמוּת וסמך הכתוב על המבין, כי מצאנו במקומות רבים במקרא חסר ענין מהפסוק לפי שהוא מובן ממנו, וכן הוא משפט הפסוק נָגִיד חֲסַר תְּבוּנוֹת וְרַב מַֽעֲשַׁקּוֹת ימות בקוצר ימים ושונא בצע יאריך ימים. ואדוני אבי ז"ל פירשו מלשון תרגום בשני ענינים מִֽשְׁכוּ (שמות יב, כא) תרגומו נְגִידוּ, כלומר יִמָּשֵׁך מן העולם מי שהוא רב מעשקות אך שונא בצע יאריך ימים. ויותר טוב מזה מלשון וַיִּגְוַע (בראשית מט, לג) וְאִיתְנְגִיד כלומר ימות קודם זמנו. וכן נקראו מזה הדברים הטובים והחכמות נְגִדִים מפני שהכל פונים אליהם מפני חשיבותם שִׁמְעוּ כִּֽי־נְגִידִים אֲדַבֵּר (משלי ח, ו).
ס-פ-ר
To count; to tell; and to write, a סֵפֶר being a book and a סֹפֵר a scribe. In another sense, סַפִּיר, a stone the authorities identify differently.
Counting
סָפַר אֶת הָעָם (Shmuel II 24:10), he counted the people, and וְסָפַרְתָּ לְךָ (Vayikra 25:8), you shall count for yourself. אַיֵּה סֹפֵר אַיֵּה שֹׁקֵל (Yeshayahu 33:18), where is he who counted, where is he who weighed, he explains: you will still fear, even though Melech HaMashiach has already come, and your heart will still muse on the terror of the kings of the nations, who counted and weighed the silver they took from Yisrael as tax, or counted Yisrael by the head and took the tax from them by weight. The nouns are מִסְפַּר, a number, and הַסְּפָר, the count itself, whose plural he gives as בִּינֹתִי בַּסְּפָרִים (Daniel 9:2), I understood by the counts. His father files that pasuk under writing, and on that reading the סְפָרִים are the deed of purchase and the open deed that Yirmiyahu wrote. The adjective is in כִּי לֹא יָדַעְתִּי סְפֹרוֹת (Tehillim 71:15), for I do not know סְפֹרוֹת: it describes the righteousness and the salvation the pasuk has just named, I did not know that they could be counted; or its singular is סְפוֹרָה, and the sense is that I do not know numbers for them.
Telling
In the sense of telling and relating, ספור and הגדה, the verb always takes the heavy form: סַפְּרוּ נָא לִי (Bereishis 40:8), tell it to me. That form can still mean counting, as אֲסַפֵּר כָּל עַצְמוֹתָי (Tehillim 22:18), I count all my bones, from how lean I have grown. The difference between telling and relating he sets out under נָגַד.
Writing
The sense of all of these, he says, is writing: סֵפֶר, a book or a written document, and סֹפֵר, a scribe, as בָּרוּךְ בֶּן נֵרִיָּהוּ הַסֹּפֵר (Yirmiyahu 36:32), Baruch son of Neriyahu the scribe. לֹא יָדַעְתִּי סֵפֶר (Yeshayahu 29:12) he glosses: I do not know how to read it. Among them are נֹדִי סָפַרְתָּה אָתָּה (Tehillim 56:9), You have recorded my wandering, and יִסְפֹּר בִּכְתוֹב עַמִּים (Tehillim 87:6), Hashem shall record in the writing of the peoples. Some take those two in the second sense, telling; the two senses lie close, since writing a book is itself the telling of the matter. And זֶה סֵפֶר תּוֹלְדֹת אָדָם (Bereishis 5:1), this is the סֵפֶר of the generations of Adam, can be read as a word of telling.
Three readings of Iyov 38:37
מִי יְסַפֵּר שְׁחָקִים בְּחָכְמָה (Iyov 38:37), who in wisdom יְסַפֵּר the skies, is read three ways, and he does not choose. Some take it from the sense he has just named, telling. Rabbi Yonah takes it from writing. Radak's father takes it from סַפִּיר: on that reading He made them like sapphire, as in וְתַחַת רַגְלָיו כְּמַעֲשֵׂה לִבְנַת הַסַּפִּיר (Shemos 24:10), and under His feet like the work of a sapphire brick.
What a sapphire is
Which stone it is he leaves open. Some say the precious stone called zafir in the vernacular, and if so, the comparison in סַפִּיר גִּזְרָתָם (Eichah 4:7), their form was sapphire, is one of worth and greatness and not of appearance, since a man is praised for his appearance only by redness or whiteness. Ibn Ezra says it is a precious red stone. The Gaon says it is white, the one called crystal. And the Midrash in Eichah Rabbah tells of a man who went to sell a sapphire in Rome: the buyer set it on an anvil and struck it with a hammer, and the anvil split and the hammer broke while the stone stood where it was. By that midrash, he says, it is the diamond, white and clear.
אַֽחֲרֵי־כֵן סָפַר אֶת־הָעָם (שמואל ב' כד, י), וְסָֽפְרָה־לָּהּ שִׁבְעַת יָמִים (ויקרא טו, כח), וְסָֽפַרְתָּ לְךָ (ויקרא כה, ח), שִׁבְעָה שָֽׁבֻעֹת תִּסְפָּר־לָךְ (דברים טז, ט). אַיֵּה סֹפֵר אַיֵּה שֹׁקֵל אַיֵּה סֹפֵר אֶת־הַמִּגְדָּלִֽים (ישעיה לג, יח), כלומר שתירא ותפחד עדיין אף על פי שכבר בא מלך המשיח עדיין יהגה לבך אימה ממלכי האומות שהם סופרים ושוקלים הכסף שהיו לוקחים מס מישראל או שהיו סופרים לישראל לגלגלת ולוקחים המס מהם במשקל. סִפְרוּ מִגְדָּלֶֽיהָ (תהלים מח, יג). והנפעל אֲשֶׁר לֹֽא־יִסָּֽפְרוּ וְלֹא יִמָּנוּ מֵרֹֽב (מלכים א' ח, ה). והשם בתוספת מ"ם אֶת־מִסְפַּר יָמֶיךָ אֲמַלֵּֽא (שמות כג, כו). ובלא תוספת אַֽחֲרֵי הַסְּפָר אֲשֶׁר סְפָרָם דָּוִיד (דברי הימים ב' ב, טז). והקבוץ ממנו בִּינֹתִי בַּסְּפָרִים (דניאל ט, ב). והשם בענין המקור וּמִסְפָּר אֶת־רֹבַע יִשְׂרָאֵל (במדבר כג, י), כלומר ולספור רובע ישראל, כי הוא קמוץ ואיננו סמוך, ועוד מלת אֶת מורה על שאיננו סמוך, אם כן הנכון בו שיהיה שם במקום מקור כמו וּלְמַסַּע אֶת־הַֽמַּֽחֲנֽוֹת (במדבר י, ב). והתאר כִּי לֹא יָדַעְתִּי סְפֹרֽוֹת (תהלים עא, טו), והוא תאר לצדקתך ותשועתך שהזכיר אמר לא ידעתי שיוכלו להיות ספורות. או יהיה יחידה סְפוֹרָה בשקל בְּשֹוֹרָה, כלומר לא ידעתי להם מספרים. ענין הכל והדומה להם מנין. ובא פעל הכבד [פִּעֵל] מזה הענין אֲסַפֵּר כָּל־עַצְמוֹתָי (תהלים כב, יח), פירוש אמנה כל עצמותי מרוב כחשותי. סִפַּרְתִּי כֹּל מִשְׁפְּטֵי־פִֽיךָ (תהלים קיט, יג), סַפֵּר אַתָּה לְמַעַן תִּצְדָּֽק (ישעיה מג, כו), סַפְּרוּ־נָא לִֽי (בראשית מ, ח). ושלא נזכר פעלו [פֻּעַל] אֲשֶׁר לֹֽא־סֻפַּר לָהֶם (ישעיה נב, טו). והשם אֶת־מִסְפַּר הַֽחֲלוֹם וְאֶת־שִׁבְרוֹ (שופטים ז, טו), כלם והדומה להם ענין ספור והגדה [וכבר כתבנו בשרש נָגַד ההפרש שיש בין ספור להגדה]. וזה הענין לעולם מהבנין הכבד הדגוש. ויש מפרשים מזה הענין מִֽי־יְסַפֵּר שְׁחָקִים בְּחָכְמָה (איוב לח, לז). והחכם רבי יונה פירשו מענין כתיבה. ואדוני אבי ז"ל פירשו מענין סַפִּיר רוצה לומר שעשאם כעין ספיר כמו שאמר וְתַחַת רַגְלָיו כְּמַֽעֲשֵׂה לִבְנַת הַסַּפִּיר (שמות כד, י). וכן פירש מזה אָז רָאָהּ וַיְסַפְּרָהּ (איוב כח, כז). וָֽאֶכְתֹּב בַּסֵּפֶר (ירמיה לב, י), בחמש נקדות. בְּסֵפֶר הַתּוֹרָה הַזֹּאת (דברים כח, סא), אֶל־יוֹדֵעַ הסֵפֶר [סֵפֶר] (ישעיה כט, יא), כְּבֹא הַסֵּפֶר הַזֶּה אֲלֵיכֶם (מלכים ב' י, ב), לֹא יָדַעְתִּי סֵֽפֶר (ישעיה כט, יב), לא ידעתי לקראו. מִֽסִּפְרְךָ אֲשֶׁר כָּתָֽבְתָּ (שמות לב, לב). וכתב אדוני אבי ז"ל מזה בִּינֹתִי בַּסְּפָרִים (דניאל ט, ב), והם ספר המקנה וספר הגלוי שכתב ירמיהו. ובה"א הנקבה סִפְרָה, ועם הכנוי הֲלֹא בְּסִפְרָתֶֽךָ (תהלים נו, ט). בָּרוּךְ בֶּן־נֵֽרִיָּהוּ הַסֹּפֵר (ירמיה לו, לב), וַיִּקָּרְאוּ סֹפְרֵי הַמֶּלֶךְ (אסתר ג, יב), נֹדִי סָפַרְתָּה אָתָּה (תהלים נו, ט), י"י יִסְפֹּר בִּכְתוֹב עַמִּים (תהלים פז, ו). ענין הכל והדומה להם ענין כתיבה. וּֽלֲלְמְּדָם סֵפֶר וּלְשׁוֹן כַּשְׂדִּֽים (דניאל א, ד), פירוש כתיבת כשדים ולשון כשדים. ויש מפרשים נֹדִי סָפַרְתָּה אָתָּה, י"י יִסְפּוֹר מענין השני. ושני הענינים קרובים כי כתיבת הספר הוא סיפור הדברים. ויש לפרש זֶה סֵפֶר תּֽוֹלְדֹת אָדָם (בראשית ה, א), לשון ספור. וענין אחר נֹפֶךְ סַפִּיר וְיָֽהֲלֹֽם (שמות לט, יא), כְּמַֽעֲשֵׂה לִבְנַת הַסַּפִּיר (שמות כד, י), סַפִּיר גִּזְרָתָֽם (איכה ד, ז), יש מפרשים האבן היקרה שקורין לו בלע"ז צפי"ר, ואם כן הוא אין והערך אליו במראה אלא ביקר וגדולה כמו המסולאים בפז כי לא יערכו האדם לשבח במראה אלא באודם או בלובן. והחכם רבי אברהם אבן עזרא פירש כי היא אבן אדומה יקרה כמו שכתבנו בשרש לָבֵן. והגאון פירש כי הספיר לבן. ואמר שהוא שקורין בלע"ז קרישֹט"ל. ובמדרש (איכה רבתי א"ב רביעאה) מעשה באדם אחד שהלך למכור ספיר ברומי אמר לו הלוקח על מנת לבדקו אקחנו נתנו על גבי הסדין והתחיל מכה עליו בפטיש נבקע הסדן ונחלק הפטיש והספיר עמד במקומו ולפי זה המדרש היא האבן שקורין לה דיאמנט"י והיא לבנה וזכה.
Radak, Sefer HaShorashim, Berlin 1847. Public domain, digitised by Sefaria from the National Library of Israel.
Sources
Rabbi Reuven Chaim Klein, "Pesach: Telling the Story," What's in a Word?, Ohr Somayach, 13 April 2019.
Rabbi Reuven Chaim Klein, "Haircut Time," What's in a Word?, Ohr Somayach, 2 April 2022.
Cited in the essay: Bereishis 3:11, 24:23, 37:28; Shemos 10:2, 13:8, 19:3, 19:9; Vayikra 5:1; Devarim 26:3; Esther 2:20; the Haggadah; Ramban to Devarim 26:3; Rashi to Shemos 19:3; Ibn Ezra to Shemos 19:9; Radak, Sefer HaShorashim s.v. נגד; Menachem Ibn Saruk; Rabbi Shlomo Pappenheim, Cheshek Shlomo s.v. גד and s.v. גז, and Yerios Shlomo 1:62a and p. 815 onwards; Rav Hirsch to Devarim 23:3; Rabbi Yaakov Tzvi Mecklenburg, HaKsav VeHaKabbalah to Bereishis 41:25, Shemos 9:16 and Devarim 26:3; Rabbi Yehuda Leib Edel, Redifei Maya s.v. ספר/הגד; Rabbi Eliyahu HaBachur, Sefer HaTishbi s.v. אגד; Targum to Bereishis 37:28; the Netziv, Haamek Davar to Devarim 32:7; Rabbi Dovid Abudraham; Rabbi Dr. Ari Bergmann; Alshich to Bereishis 24:23; Rabbi Aryeh Pomeranchik, reporting the Brisker Rav in the name of Rav Chaim Soloveitchik; Malbim, Sefer HaCarmel s.v. מגיד מספר; Rabbi Shlomo Aharon Wertheimer, Beiurei Shemos Nirdafim s.v. אמר-ספר; Rav Moshe Shapiro; Peirush HaRokeach to Bereishis p. 56; Rabbi Yechiel Michel Feinstein; Rabbi Nosson Gestetner; Rabbi David Golumb, Targumna to Shemos 9:29 and Vayikra 14:9.