emotion

desire

At a glance

תאוהtaavah
craving, lust
bodily pleasure (Vilna Gaon); from within, one's own imagination (Malbim); usually intimacy
חמדהchemdah
coveting
not a bodily pleasure: money, a house (Vilna Gaon); roused by seeing (Malbim); for what is not within reach (Shadal)
חפץchefetz
desire
culinary desire (Vilna Gaon); between the other two (Rabbi Klein); the immediate goal (Kook); a pull with no reason in the object (Ohel Yaakov)

In short

Taavah is craving, and in a mussar context lust: the desire whose fulfillment is direct bodily pleasure (Vilna Gaon), born of the man's own proclivities (Rabbi Pappenheim and Rabbi Mecklenburg) and his own imagination (Malbim). The word almost exclusively conjures the desire for intimacy. Chemdah is coveting: the desire for such things as money, a house or fine clothes (Vilna Gaon), drawn by the object's own worth (Rabbi Pappenheim and Rabbi Mecklenburg) and roused by seeing it (Malbim). The contrast between the two is inside (taavah) against outside (chemdah). The Vilna Gaon explains that Chagigah 11b, which applies the two words to theft and illicit relations, pairs chemdah with theft and taavah with illicit relations. Chefetz, the Vilna Gaon's word for desire for food, is plain desire (see the ratzon entry), and Rabbi Klein suggests that it seems to sit between the other two. The authorities differ over chefetz and cheshek: the Ohel Yaakov makes chefetz a desire with no reason in the object, and cheshek the desire for a gain one sees in it; HaKsav VeHaKabbalah calls cheshek the desire without logic; and Rabbi Wertheimer reports that others hold the opposite of the Ohel Yaakov.

Distinctions

Taavah (תאוה)

Root א-ו-ה.

  • The Vilna Gaon: desire whose fulfillment leads directly to bodily pleasure; sensual desire; Chagigah 11b attaches it to arayos.
  • Rabbi Pappenheim and Rabbi Mecklenburg: a desire not derived from the object itself but from an alignment of other factors, the subject's own proclivities, the time, the place.
  • Malbim: created by the man's own power of imagination, whether or not he ever saw the object; something that comes from within. Both taavah and chemdah are self-damaging desires for Malbim.

The erev rav "desired a desire", התאוו תאוה (Bamidbar 11:4). The literal text suggests the dispute centered on the mann, yet the mesorah holds that the core of the clash was the refusal to accept the Torah's laws of whom one may marry, and Chazal find the allusion in the weeping "according to its families" (Bamidbar 11:10), read as crying over family matters. Rabbi Klein suggests that the basis for that reading seems to lie in the Torah's word choice here, since taavah almost exclusively conjures intimacy-related desire while other desires take other words. (In the prevalent Yiddish pronunciation the word is tayvuh.)

Rabbi Eliyahu Benamozegh (Eim LaMikra to Bamidbar 31:8): the name of Evi, one of the Midianite kings killed in the war with Midian, is related to ivah, taavah.

Chemdah (חמדה)

Root ח-מ-ד.

  • The Vilna Gaon: desire for something whose attainment is not itself a bodily pleasure: elegant clothes, a nice house, a lot of money; Chagigah 11b attaches it to theft, and in another place the Gaon calls it monetary desire.
  • Rabbi Pappenheim and Rabbi Mecklenburg: the desire follows from the inherent, universally recognized properties of the object.
  • Malbim: created by visual stimuli; one sees and then wants.

Rabbi Klein reads the later two as falling in with the first: Rabbi Pappenheim and Rabbi Mecklenburg's account can be understood as somewhat of an expansion on the Vilna Gaon's, since the desire to accrue possessions is generally born of recognizing the advantages of possessing them; and Malbim's too is in consonance with it, since on the Gaon's approach chemdah is the desirer's recognition of the desired thing's goodness while taavah in certain ways ignores the thing and fixes on the desirer's own predetermined craving for it.

Shadal (to Shemos 20:14): chemdah is desire for what is not within one's reach.

Chefetz (חפץ)

Root ח-פ-ץ.

  • The Vilna Gaon, contrasting three words: taavah sensual, chemdah monetary, chefetz culinary.
  • Rabbi Klein suggests that chefetz seems to be the happy medium between the other two: the delectable taste of good food is indeed an inherent value in the food (like chemdah), but the desire to eat it is also tied to the eater's own appetite (like taavah).
  • Malbim sets chefetz against ratzon rather than against these two: chefetz is an emotional desire, ratzon an intellectual one and usually positive.
  • Rabbi Tzvi Yehuda Kook also sets it against ratzon: ratzon is a person's final goal or ultimate will, what he really wants deep down, while chefetz is his more tangible, immediate goal. This is why tangible items are called chafetzim in Mishnaic Hebrew (see Rashi to Koheles 3:1).
  • HaKsav VeHaKabbalah (to Devarim 21:12): cheshek is a desire without logic.
  • Ohel Yaakov of the Dubno Maggid (to Bereishis 34:19): cheshek is a utilitarian desire, wanting a thing for the gain one sees in it, while chefetz is wanting it for no quality in the thing but from a strong inner pull without reason; this explains why the Torah moves from cheshek to chefetz in Shechem's desire for Dinah. Rabbi Wertheimer (s.v. חשק, חפץ, רצון) says others hold the opposite.

The full treatment is in the ratzon / chefetz entry.

Where the authorities disagree

What chefetz is, against cheshek.

  • Rabbi Klein: chefetz sits between taavah and chemdah, the food's own value joined to the eater's appetite.
  • The Ohel Yaakov of the Dubno Maggid (to Bereishis 34:19): chefetz is wanting a thing for no quality in it but from a strong inner pull without reason, while cheshek is wanting it for the gain one sees in it; so the Torah moves from cheshek to chefetz in Shechem's desire for Dinah.
  • HaKsav VeHaKabbalah (to Devarim 21:12): cheshek is the desire without logic.
  • Rabbi Shlomo Aharon Wertheimer (s.v. חשק, חפץ, רצון): others hold the opposite of the Ohel Yaakov.

Also discussed in

Radak on these roots

Sefer HaShorashim

א-ו-ה

Desire and longing; another sense, beauty and comeliness, as נָאוָה, which may belong to the root נאה; and a third, a boundary.

With my soul I desired You

On נַפְשִׁי אִוִּיתִיךָ בַּלַּיְלָה (Yeshayahu 26:9), my soul, I desired You at night, Rabbi Yonah said the word is like אִוָּֽתְךָ, my soul desired You. Radak answers that there is no need: its sense is with my soul I desired You, and so the pasuk goes on, אַף־רוּחִי בְקִרְבִּי אֲשַֽׁחֲרֶךָּ, with my spirit too within me I seek You. So too אֵפוֹד יָרַד בְּיָדֽוֹ (Shmuel I 23:6), whose sense is with an ephod he came down, in his hand, and אַתָּה יָדְךָ גּוֹיִם הוֹרַשְׁתָּ (Tehillim 44:3), whose sense is with Your hand You drove out nations; though for אֵפוֹד יָרַד בְּיָדֽוֹ Radak has a sound explanation of his own, which he gives at the root ירד. Radak's father explains נַפְשִׁי אִוִּיתִיךָ בַּלַּיְלָה as it stands, and the words after it as: while רוּחִי בְקִרְבִּי, my spirit is within me, אֲשַֽׁחֲרֶךָּ, I seek You; and it says at night because then the heart is free of the world's business.

Or the sense leans on the suffix

Rabbi Yaakov ben Elazar wrote in Sefer HaShalem that the sense attaches to the suffix, the yud of נַפְשִׁי and the yud of רוּחִי: though soul and spirit are named, the sense rests on the suffix, as if the pasuk had said, I desired You. Many, he wrote, are like it, and so וְצַפַּחַת הַשֶּׁמֶן לֹא חָסֵר (Melachim I 17:16), and the jar of oil did not fail, where the failing falls on the oil and not on the jar.

Desire

אִוָּהּ לְמוֹשָׁב לֽוֹ (Tehillim 132:13), He desired it for His dwelling; the noun בְּכָל־ אַוַּת נַפְשְׁךָ (Devarim 12:15), with all your soul's desire, and in another form תַּֽאֲוָה נִהְיָה (Mishlei 13:19), a desire fulfilled; the sense of all of them is desire and longing. In Radak's view לְבֵיתְךָ נָֽאֲוָה ־קֹדֶשׁ (Tehillim 93:5) is of this sense too: the alef is sounded with a chataf patach and the word is a past passive, so that its sense is that holiness is desired for Your house. The reflexive is וְלֹא תִתְאַוֶּה בֵּית רֵעֶךָ (Devarim 5:18), you shall not desire your fellow's house, the desiring being in the heart. The noun in another form is מַֽאֲוַיֵּי רָשָׁע (Tehillim 140:9), the desires of a wicked man, with a dagesh; Rabbi Yonah wrote it without one.

Comely

Another sense: נָאווּ לְחָיַיִךְ (Shir HaShirim 1:10), your cheeks are comely; מַה־ נָּאווּ עַל־הֶהָרִים רַגְלֵי מְבַשֵּׂר (Yeshayahu 52:7), how beautiful on the mountains are the feet of the herald; לֹֽא־ נָאוֶה לִכְסִיל כָּבֽוֹד (Mishlei 26:1), honour is not comely for a fool; שְׁחוֹרָה אֲנִי וְֽנָאוָה (Shir HaShirim 1:5), I am black and comely. In all of them the alef is quiescent, and they are the sense of beauty and comeliness.

Whether the root is נאה

Rabbi Yehudah brought הַנָּוָה וְהַמְּעֻנָּגָה (Yirmiyahu 6:2), the comely and delicate one, in with them, perhaps having found it written with an alef; Radak has not found it so. Rabbi Yonah too wrote it without an alef, and faulted Rabbi Yehudah for bringing it; Radak answers that there is nothing to fault, since even where the alef is not written it is quiescent after the kamatz. The noun is תַּֽאֲוַת אָדָם חַסְדּוֹ (Mishlei 19:22), that is, a man's beauty, and what is comely for him to do, is his kindness. It may be that these belong to the root נאה, the last root letter showing, on the pattern of גַּאֲוָה, pride. Chazal use the word regularly in the root נאה, and it seems that was its root for them, as when they say (Shabbos 133b) לולב נאה, a beautiful lulav, and התנאה לפניו במצות, make yourself beautiful before Him with mitzvos.

A boundary

A third sense: עַֽד־ תַּֽאֲוַת גִּבְעֹת עוֹלָם (Bereishis 49:26), to the boundary of the everlasting hills, וְהִתְאַוִּיתֶם לָכֶם (Bamidbar 34:10), and you shall mark out your boundary, and תְּתָאוּ לְבֹא (Bamidbar 34:8), you shall mark the boundary to the entrance; their sense is a boundary. עַֽד־תַּֽאֲוַת גִּבְעֹת עוֹלָם is explained: as long as the boundary of the everlasting hills stands, the blessings will be on Yosef's head. תְּתָאוּ ought by rule to be תְּתַאֲווּ, and it is well to place it in this root, so that it has companions in the sense, וְהִתְאַוִּיתֶם לָכֶם and עַֽד־תַּֽאֲוַת גִּבְעֹת עוֹלָם; or it is from the root תָּאָה or תָּוָה, and then it stands alone in its root in this sense. And it is likely that its root is תוה, from וְהִתְוִיתָ תָּו (Yechezkel 9:4), and you shall set a mark, whose sense is close to a boundary, the alef standing in place of a vav.

נַפְשִׁי אִוִּיתִיךָ בַּלַּיְלָה (ישעיה כו, ט), [פִּעֵל] אמר רבי יונה שהוא כמו אִוָּֽתְךָ, ואין צורך, אך פירושו בנַפְשִׁי אִוִּיתִיךָ, וכן אמר (שם) אַף־רוּחִי בְקִרְבִּי אֲשַֽׁחֲרֶךָּ, וכן אֵפוֹד יָרַד בְּיָדֽוֹ (שמואל א' כג, ז), שענינו באֵפוֹד יָרַד בְּיָדֽוֹ, אַתָּה יָדְךָ גּוֹיִם הוֹרַשְׁתָּ (תהלים מד, ג), שענינו בידך, אבל אֵפוֹד יָרַד בְּיָדֽוֹ יש לי בו טעם נכון אזכרנו בשרש ירד בגזרת השם. והחכם רבי יעקב בן אלעזר כתב בספר השלם, כי הענין מחובר אל הכנוי שהוא יו"ד נַפְשִׁי ויו"ד רוּחִי, ואף על פי שזכר הנפש והרוח, סמך הענין אל הכנוי כאלו אמר אני אויתיך וכמוהם רבים, וָאֶבְכֶּה בַצּוֹם נַפְשִׁי (תהלים מט, יא), אֵלָיו פִּֽי־קָרָאתִי (סו, יז) קוֹלִי אֶל־י"י אֶקְרָא (ג, ה), וְכִלְיוֹתַי אֶשְׁתּוֹנָֽן (עג, כא), אִֽיֽעֲצָה עָלֶיךָ עֵינִֽי (לב, ח), בכלם הענין נופל על הכנוי. וכן אַתָּה יָדְךָ גּוֹיִם הוֹרַשְׁתָּ (תהלים מד, ג) וְצַפַּחַת הַשֶּׁמֶן לֹא חָסֵר (מלכים א' יז, טז), חסר נופל על השמן לא על הצפחת, וכן קֽוֹל־הַקִּרְיָה הוֹמָֽה (מלכים א' א, מה), קֽוֹל־נְגִידִים נֶחְבָּאוּ (איוב כט, י), קוֹל שְׁמוּעָה הִנֵּה בָאָה (ירמיה י, כב), קוֹל י"י לָעִיר יִקְרָא (מיכה ו, ט), רַק לְשֵׁטֶף מַיִם רַבִּים אֵלָיו לֹא יַגִּֽיעוּ (תהלים לב, ו), כִּֽי־הָֽיְתָה אֵלָיו פְּנֵי הַמִּלְחָמָה (שמואל ב' י, ט), קֶשֶׁת גִּבֹּרִים חַתִּים (שמואל א' ב, ד), נֶגַע צָרַעַת כִּי תִֽהְיֶה בְּאָדָם (ויקרא יג, ט), וכן מנהג הלשון בהרבה מקומות. ואדני אבי עליו השלום פירש נַפְשִׁי אִוִּיתִיךָ בַּלַּיְלָה, ובעוד שרוּחִי בְקִרְבִּי אֲשַֽׁחֲרֶךָּ, ואמר בלילה, כי אז הלב פנוי מעסקי העולם. אִוָּהּ לְמוֹשָׁב לֽוֹ (תהלים קלב, יג). והשׁם בְּכָל־אַוַּת נַפְשְׁךָ (דברים יב, טו). ומשקל אחר תַּֽאֲוָה נִהְיָה (משלי יג, יט), ענין כלם תאוה וחשק. ומענין זה לפי דעתי לְבֵיתְךָ נָֽאֲוָה־קֹדֶשׁ (תהלים צג, ה), האל"ף מונעת בחטף פתח והוא נפעל עבר פירוש נחשק לביתך שהוא קדש. וההתפעל וְלֹא תִתְאַוֶּה בֵּית רֵעֶךָ (דברים ה, יח), והתאוה היא בלב. והשׁם במשקל אחר מַֽאֲוַיֵּי רָשָׁע (תהלים קמ, ט), בדגש. ורבי יונה כתב שהוא רפה. וענין אחר הנפעל נָאווּ לְחָיַיִךְ בַּתֹּרִים (שיר השירים א, י), מַה־נָּאווּ עַל־הֶהָרִים רַגְלֵי מְבַשֵּׂר (ישעיה נב, ז), לֹֽא־נָאוָה לְנָבָל שְׂפַת־יֶתֶר (משלי יז, ז), לֹֽא־נָאוֶה לִכְסִיל כָּבֽוֹד (משלי כו, א), שְׁחוֹרָה אֲנִי וְֽנָאוָה (שיר השירים א, ה), וכלם נחה בהם האל"ף והם ענין יופי ונוי. ורבי יהודה הביא עמהם הַנָּוָה וְהַמְּעֻנָּגָה (ירמיה ו, ב), אולי מצאו כתוב באל"ף, ולא מצאנוהו כן אנחנו. וגם רבי יונה כתבו כן בלא אל"ף ותפש על רבי יהודה בזה, ואין לתפוש עליו מה, כי אף על פי שלא תהיה כתובה האל"ף תהיה נחה אחר הקמץ. והשׁם תַּֽאֲוַת אָדָם חַסְדּוֹ (משלי יט, כב), כלומר יופי האדם ומה שנאה לו לעשות, הוא חסדו. ויתכן שיהיו אלו בשרש נאה בהראות למ"ד הפועל בפלס גַּאֲוָה. ורבותינו ז"ל הרגילו בדבריהם זה הלשון בשרש נָאָה וידמה כי כן השרש אצלם באמרם (שבת קלג, ע"ב) לולב נאה, אתרוג נאה, כמה נאים מעשיו וזולתם הרבה. ואמרו בנין פיעל הדגוש ממנו באמרם (סוכה י, ע"א) לא שנו אלא מפני הנשר אבל לנאותה כשרה. ואמרו בנין התפעל ממנו באמרם (שבת קלג, ע"ב) התנאה לפניו במצות. ואמרו השם נוי באמרם (הוריות ט, ע"א) בנוי בכח בעושר, ולרבים (סוכה י, ע"ב) נוי סוכה המופלגים ממנה ארבעה, ומשפט נוי נאוי. וענין שלישי עַֽד־תַּֽאֲוַת גִּבְעֹת עוֹלָם (בראשית מט, כו), וְהִתְאַוִּיתֶם לָכֶם (במדבר לד, י), [הִתְפָּעֵל] תְּתָאוּ לְבֹא (במדבר לד, ח), עניינם עניין גבול. ופירש עַֽד־תַּֽאֲוַת גִּבְעֹת עוֹלָם, כל זמן שיהיה קיים גבול גבעות עולם תהיינה הברכות לראש יוסף. ומשפט תְּתָאוּ ראוי להיות תְּתַאֲווּ, וטוב הוא לשומו מעקר זה, כדי שיהיו לו חברים בענין הזה וְהִתְאַוִּיתֶם לָכֶם, עַֽד־תַּֽאֲוַת גִּבְעֹת עוֹלָם. או יהיה משרש תָּאָה או תָּוָה ויהיה יחידי בשרשו על הענין הזה. וקרוב היא שיהיה שרשו תוה מן וְהִתְוִיתָ תָּו (יחזקאל ט, ד), שענינו קרוב לענין גבול ויהיה האל"ף תמורת וי"ו.

ח-מ-ד

To desire, to covet. Its nouns name what is desired and of worth: garments of worth, the delight of the eyes, a land of desire, vineyards of delight.

Desiring, and coveting

חָמַד רָשָׁע מְצוֹד (Mishlei 12:12), the wicked desires the net, and וְחָֽמְדוּ שָׂדוֹת וְגָזָלוּ (Michah 2:2), they covet fields and rob them, and לֹא תַחְמֹד בֵּית רֵעֶךָ (Shemos 20:14), do not covet your fellow's house. In the passive it is נֶחְמָד לְמַרְאֶה (Bereishis 2:9), desirable to the sight, and הַנֶּחֱמָדִים מִזָּהָב (Tehillim 19:11), more desirable than gold.

What is precious

אֶת־בִּגְדֵי עֵשָׂו בְּנָהּ הַגָּדֹל הַֽחֲמֻדֹת (Bereishis 27:15), the חמודות garments of Esav her elder son, are garments of worth and desirable ones; and כִּי חֲמוּדוֹת אָתָּה (Daniel 9:23), for you are חמודות, means a man of חמודות, that is, one who holds great excellences and good qualities. The nouns: מַחְמַד עֵינֶיךָ (Yechezkel 24:16), the delight of your eyes; אֶרֶץ חֶמְדָּה (Yirmiyahu 3:19), a land of desire; and כַּרְמֵי־ חֶמֶד נְטַעְתֶּם (Amos 5:11), you have planted vineyards of delight.

Bread of worth, or hot bread

לֶחֶם חֲמֻדוֹת (Daniel 10:3) is bread of worth and desirable. Rabbeinu Hai explained it as להם חם, bread that is hot, and like it in the words of the Chachamim (Chullin 56a), נפלה לאור ונחמדו בני מעיה, it fell into the fire and its innards were נחמדו, that is, נתחממו, they grew hot. So they too explained lechem chamudos (Yoma 76b): what is lechem chamudos? Rabbi Yehudah the son of Rav Shmuel bar Sheilach said in the name of Rav, even warm wheat bread with olives they did not eat.

חָמַד רָשָׁע מְצוֹד (משלי יב, יב), וְחָֽמְדוּ שָׂדוֹת וְגָזָלוּ (מיכה ב, ב), וְלֹֽא־יַחְמֹד אִישׁ אֶֽת־אַרְצְךָ (שמות לד, כד), לֹא תַחְמֹד בֵּית רֵעֶךָ (שמות כ, יד), אֶת־בִּגְדֵי עֵשָׂו בְּנָהּ הַגָּדֹל הַֽחֲמֻדֹת (בראשית כז, טו), כלומר בגדים חשובים ונחמדים. חֲמוּדֹת כַּזָּהָֽב (עזרא ח, כז), כִּי חֲמוּדוֹת אָתָּה (דניאל ט, כג), כלומר איש חמודות רצונו לומר בעל המעלות הגדולות והמדות הטובות. והשם במשקל וּכְלֵי חֲמֻדוֹת (דברי הימים ב' כ, כה), לֶחֶם חֲמֻדוֹת (דניאל י, ג), לחם חשוב ונחמר. ורבינו האיי ז"ל פירש להם חם. ודומה לו בדברי רבותינו ז"ל (חולין נו, ע"א) נפלה לאור ונחמדו בני מעיה, כלומר נתחממו. וכן פירשו הם לחם חמודות שאמרו (יומא עו, ע"ב) מאי לחם חמודות? אמר רבי יהודה בריה דרב שמואל בר שילח משמיה דרב אפילו נהמא חמימא דחיטי בזיתי לא אכלי. והשם מַחְמַד עֵינֶיךָ (יחזקאל כד, טז), נָתְנוּ מַֽחֲמַודֵּיהֶם [מַֽחֲמַדֵּיהֶם] (איכה א, יא). ומשקל אחר כֹּל מַֽחֲמֻדֶיהָ (איכה א, ז). ומבלי מ"ם התוספת וַתֶּמֶס כָּעָשׁ חֲמוּדוֹ (תהלים לט, יב). והקבוץ וַֽחֲמֽוּדֵיהֶם בַּל־יוֹעִילוּ (ישעיה מד, ט). ומשקל אחר אֶרֶץ חֶמְדָּה (ירמיה ג, יט), וּלְמִי כָּל־חֶמְדַּת יִשְׂרָאֵל (שמואל א' ט, כ). ומשקל אחר בַּחוּרֵי חֶמֶד (יחזקאל כג, ו), כַּרְמֵי־חֶמֶד נְטַעְתֶּם (עמוס ה, יא), עַל־שְׂדֵי־חֶמֶד עַל־גֶּפֶן פֹּרִיָּֽה (ישעיה לב, יב), בשש נקדות. והפעל הכבד [פִּעֵל] בְּצִלּוֹ חִמַּדְתִּי וְיָשַׁבְתִּי (שיר השירים ב, ג). הנפעל נֶחְמָד לְמַרְאֶה (בראשית ב, ט), הַנֶּחֱמָדִים מִזָּהָב (תהלים יט, יא).

ח-פ-ץ

To desire and to delight in, with the noun חֵפֶץ, desire; one pasuk, of a tail like a cedar, has been explained as swift movement.

Desiring

כִּי חָפֵץ בְּבַֽת־יַֽעֲקֹב (Bereishis 34:19), for he delighted in Yaakov's daughter, and וְאִם־לֹא יַחְפֹּץ הָאִישׁ (Devarim 25:7), and if the man does not wish. The noun is חֵפֶץ, and in the plural וְכָל־ חֲפָצֶיךָ לֹא יִֽשְׁווּ־בָֽהּ (Mishlei 3:15), all your desires cannot equal her.

Who is sought after

On דְּרוּשִׁים לְכָל־חֶפְצֵיהֶֽם (Tehillim 111:2), sought out by all חֶפְצֵיהֶֽם, he holds the right reading is that חֶפְצֵיהֶֽם is an adjective, formed like זִקְנֵיהֶם, their elders: they are sought out by all who desire them.

A tail like a cedar

יַחְפֹּץ זְנָבוֹ כְמוֹ־אָרֶז (Iyov 40:17), he יַחְפֹּץ his tail like a cedar, has been explained as a sense of movement, the tzadi exchanged for a zayin, the two coming from one place in the mouth, as in לֹא יַחְפּוֹז (Iyov 40:23), he does not hasten, a word of quick movement. On this reading his tail, great as a cedar, he moves swiftly.

כִּי חָפֵץ בְּבַֽת־יַֽעֲקֹב (בראשית לד, יט), לוּ חָפֵץ י"י לַהֲמִיתֵנוּ (שופטים יג, כג), וְהָיָה אִם־לֹא חָפַצְתָּ בָּהּ (דברים כא, יד), וְאִם־לֹא יַחְפֹּץ הָאִישׁ (דברים כה, ז), הֶֽחָפֹץ אֶחְפֹּץ מוֹת רָשָׁע (יחזקאל יח, כג), עַד שֶׁתֶּחְפָּֽץ (שיר השירים ב, ז), לֹא בִגְבוּרַת הַסּוּס יֶחְפָּץ (תהלים קמז, י). והתאר אִם־חָפֵץ בָּנוּ י"י (במדבר יד, ח), כִּֽי־חָפֵץ י"י לַֽהֲמִיתָֽם (שמואל א' ב, כה). והשם הֵן בְּיוֹם צֹֽמְכֶם תִּמְצְאוּ־חֵפֶץ (ישעיה נח, ג), הַחֵפֶץ לַֽי"י (שמואל א' טו, כב), בחמש נקדות, כִּי אִם־בְּתוֹרַת י"י חֶפְצוֹ (תהלים א, ב), וְכָל־חֲפָצֶיךָ לֹא יִֽשְׁווּ־בָֽהּ (משלי ג, טו), דְּרוּשִׁים לְכָל־חֶפְצֵיהֶֽם (תהלים קיא, ב). והנכון כי דְּרוּשִׁים לְכָל־חֶפְצֵיהֶֽם תאר בפלס זִקְנֵיהֶם כלומר לכל החפצים בהם הם דרושים. אך יַחְפֹּץ זְנָבוֹ כְמוֹ־אָרֶז (איוב מ, יז), פירשו בו ענין תנועה בחלוף צד"י בזי"ן כי הם ממוצא אחר והוא כמו הֵן יַֽעֲשֹׁק נָהָר לֹא יַחְפּוֹז (איוב מ, כג), לשון תנועה במהירות, ופירוש כמו אָרֶז זנבו שהוא גדול כמו ארז יניעהו במהירות.

Radak, Sefer HaShorashim, Berlin 1847. Public domain, digitised by Sefaria from the National Library of Israel.

Sources

Rabbi Reuven Chaim Klein, "Deleterious Desires," What's in a Word?, Ohr Somayach, 10 June 2017.

Rabbi Reuven Chaim Klein, "Seasoning the Land," What's in a Word?, Ohr Somayach, 28 August 2021.

Rabbi Reuven Chaim Klein, "Deleterious Desires," What's in a Word? Synonyms in the Hebrew Language (book manuscript).

Cited in the essay: Bamidbar 11:4 and 11:10; Koheles 3:1 with Rashi; Chagigah 11b; the Vilna Gaon on taavah, chemdah and chefetz (to Mishlei 2:16, and Aderes Eliyahu to Devarim 12); Rabbi Shlomo Pappenheim, Cheshek Shlomo s.v. דם and רץ; Rabbi Yaakov Tzvi Mecklenburg, HaKsav VeHaKabbalah to Devarim 12:1; Malbim on taavah and chemdah, and on chefetz and ratzon (Sefer HaCarmel vol. 1 s.v. חמד and vol. 2 s.v. תאוה, and Yair Ohr, os aleph siman 7); Rabbi Tzvi Yehuda Kook on chefetz and ratzon; HaKsav VeHaKabbalah to Devarim 21:12; Benamozegh, Eim LaMikra to Bamidbar 31:8; Shadal to Shemos 20:14; Ohel Yaakov to Bereishis 34:19; Wertheimer s.v. חשק, חפץ, רצון.