cognition

wisdom

At a glance

חכמהchochmah
wisdom
learned from others (Rashi); practical wisdom (Malbim); lowest of the three
בינהbinah
understanding
derives one matter from another; builds on what one holds (Pappenheim); weighing what one has learned against what one knows (Chasam Sofer)
תבונהtevunah
understanding
almost binah; the parts (Pappenheim) or what one can explain (Vilna Gaon)
דעתdaat
knowledge
connection (Burnstein); certainty (Malbim); the synthesis of the other two (Ramchal); the power to set it before others and teach them (Chasam Sofer)

In short

Jewish tradition has long seen the Menorah as a symbol of wisdom (Bava Basra 25b). Together, chochmah, binah and daat form the basis of Jewish epistemology. Chochmah is wisdom, which Chazal's chacham gathers from every source. Rashi, following the Sifrei, explains it as what one hears and learns from others; for Malbim it is practical wisdom, the smart way of acting. Binah is understanding, and most authorities use tevunah almost interchangeably with it. The navon, who is discerning, understands one matter from within another (Chagigah 14a), building on what he already holds. Daat is knowledge, and its readings are many: grasping the reason behind a lesson (Rashi and Bartenura to Avos 3:17); ruach hakodesh (Rashi to Shemos 31:3) or reconciliation (Rashi to Chagigah 12a), which Rabbi Shmuel Yaakov Burnstein unites as connection; the joining of intellect and emotion (Rabbi Chaim Friedlander); thinking of new ideas oneself (Rabbeinu Yonah); the certainty of what binah concludes (Malbim); and, for the kabbalists and Ramchal, the synthesis of the other two. Everyone agrees that chochmah is the lowest of the three (Shemos Rabbah 41:3; Rashi to Shabbos 31a). Which of binah and daat ranks higher is disputed: some sources put daat above binah (see Maharsha to Kesubos 5a), while the Maharal puts binah above daat.

Distinctions

Chochmah (חכמה)

Root ח-כ-ם.

  • Rashi (to Shemos 31:3, Devarim 1:13, Mishlei 1:5), whose source is the exchange between Rabbi Yosi and Arius in the Sifrei (to Devarim 1:13), and likewise Radak (to Melachim I 3:12): chochmah is what a person hears, that is, learns, from others.
  • Chasam Sofer (Toras Moshe to Koheles 12:9): chochmah is what one learns from others, binah the power to weigh what one has learned and join it to what one already knows, and daas the power to set it all before others and teach them.
  • Chazal's chacham casts a wide net: he learns from every person (Avos 4:1), foresees consequences not yet come to be (Tamid 32a), makes his teachers wiser (Chagigah 14a).
  • Rabbi Avraham Bedersi HaPenini: chacham is the opposite of a simpleton, anyone who has mastered a body of knowledge, whether carpentry (Yeshayahu 3:3, 40:20), snake-charming (Tehillim 58:6) or other technical skills (Shemos 31:6), even cunning and political ingenuity (Shmuel II 13:3), used for ill as well (Yirmiyahu 4:22); but when Tanach speaks of a chacham, especially in Koheles, it means a religious scholar, a sage who has mastered the Torah and the Divine arts.
  • Rabbi Shlomo Pappenheim (1740 to 1814): ח-ך is waiting or delaying, as in mechakeh (Yeshayahu 30:18; Chavakuk 2:3; Daniel 12:12; Iyov 32:4) and chakah, the fishing net one sets and waits by (Iyov 40:25; Yeshayahu 19:8; Chavakuk 1:15), so the chacham is the unhurried learner who waits to deliberate. He also derives cheich, the palate, from chakah, the open net resembling a mouth opened for food, and Rabbi Klein adds that Aramaic chayach, to smile, and Modern Hebrew chiyuch likely come from cheich.
  • Malbim: chochmah is practical wisdom, applying only where its opposite was possible, the intelligence that chooses the smart way of acting over the foolish one; true chochmah comes only by Divine revelation, since otherwise one cannot know for certain that a way is the smartest, and non-revelatory chochmah is a borrowed term.

Binah (בינה) and tevunah (תבונה)

Root ב-י-ן.

  • The navon is meivin davar mitoch davar, he understands one matter from within another (Chagigah 14a), deriving new ideas from what he has learned.
  • Bedersi: from bein, "between"; the navon applies relevant data and excludes the irrelevant, telling one datum from another, and so reaches new conclusions.
  • Pappenheim: from ב-ן, building (boneh; even and teven, building materials; ben and bas; avnayim, the birthing stool); binah builds on an idea by applying it elsewhere and extrapolating. (English maven comes from meivin by way of Yiddish.)
  • Malbim: the abstract counterpart of chochmah, the faculty that reads an allegory or solves a riddle, and works all one has perceived, by the senses or the intellect, into a logically sound conclusion.
  • On another model, chochmah is the raw content of the Written Torah with its limitless planes of interpretation, binah the Oral Torah that processes and explains it, and daat the balance between them (the Zohar, see Matok MiDvash to Yisro 85a; the Vilna Gaon, Biurei Aggados to Bava Kamma 92b, and to Mishlei 1:8, with the glosses to 10:13). On this model Rabbi Eliyahu Tzion Sofer explains that the Syrian-Greeks opposed binah in particular, denying the Oral Torah while they had the Written Torah before them in the Septuagint; Rabbi Klein adds that this is why Maoz Tzur calls the Jewish people bnei binah in telling of the victory over the Greeks.
  • Rabbi David Feinstein (d. 2020) asks why Yosef is called navon before chacham (Bereishis 41:33, 41:39), though in general the navon should follow from the chacham. He explains that no existing chochmah could meet the problem Pharaoh's dream raised: no king had ever dreamt of a coming famine, and no nation had ever stockpiled in years of plenty against a later famine. Yosef is therefore described first as a navon, able to draw on other knowledge to set up a new policy for managing public resources, and only once he had established this new body of knowledge could he be recognised as a chacham as well.

Binah against tevunah: most authorities use them almost interchangeably.

  • Rabbi Pappenheim, who admits he has seen no source on the difference, proposes his own from the initial tav: binah grasps the big picture of many components, tevunah breaks it down into its parts.
  • The Vilna Gaon (to Mishlei 2:2-3, 2:6): tevunah is the reflection that qualifies one's chochmah or binah.
  • In Chemdah Genuzah (to Mishlei 1:1; see also Zohar Vayakhel 201a) the Gaon writes that binah is understanding on one's own terms, tevunah understanding thorough enough to explain to others. Rabbi Shlomo Brevda (1931 to 2013; Leil Shimurim p. 26) points out that this runs counter to the saying cited in the yeshiva world in the name of Rav Chaim Soloveitchik of Brisk (1853 to 1918), that a deficiency in explaining something shows a deficiency in understanding it.

Daat (דעת)

Root י-ד-ע. The Mishnah (Avos 3:17) makes daat and binah depend on each other.

  • Rashi and Rabbi Ovadia Bartenura (1445 to 1515; see also Rashbatz): binah derives a new idea from a lesson and daat grasps the reasoning behind it, so each fails without the other. At face value, then, it seems the two go hand in hand.
  • Rashi gives two faces elsewhere: to Shemos 31:3 daat is ruach hakodesh, a lower form of prophecy; to Chagigah 12a, where chochmah, tevunah and daat head the ten qualities with which the world was created, it is reconciliation.
  • Rabbi Shmuel Yaakov Burnstein (1946 to 2017) unites them: daat is connection (as "knowing" is intimacy, Bereishis 4:1, and kinship, Rus 2:1), joining all the pieces into one resolution where everything fits, and ruach hakodesh is a person connecting himself to Hashem and so seeing the whole. Nefesh HaChaim 1:6 explains that the Eitz HaDaat brings about the interconnection of good and evil, and the Vilna Gaon to Mishlei 2:5 similarly makes daat the reconciling of contradictory ideas. Rabbi Klein adds that connection presumes separation; indeed Havdalah is said in the blessing for knowledge: "if there is no daat, from where is there havdalah?" (Yerushalmi Berachos 5:2).
  • Rabbi Chaim Friedlander (1923 to 1986): the connection is of intellect with emotion, knowledge fully internalised; Bedersi likewise ties daat to emotions and feelings.
  • Rabbeinu Yonah (to Avos 3:17): the ability to think of new ideas independently (Rabbi Klein wonders whether Rabbeinu Yonah means the brain forging new connections).
  • Malbim: the certainty of conclusions reached through binah.

Rank is disputed: some sources put daat above binah (see Maharsha to Kesubos 5a); the Maharal (Chiddushei Aggados to Kiddushin 30a and Avodah Zarah 19b; Tiferes Yisrael ch. 56) puts binah above. The kabbalists (Eitz Chaim, Shaar HaAmidah ch. 11) match ChaBaD to chesed, gevurah and tiferes. By this model, Rabbi Klein explains, chochmah is knowledge received from others, binah knowledge intuited from what one already knows with little outside input, and daat the balance that harmonises them, the product of raw chochmah processed through binah. The intuition of binah is often associated with women, who are said to be weaker in daat (Kiddushin 80b) but stronger in binah (Niddah 45b). Ramchal (introduction to Klach Pischei Chochmah) calls daat the offspring of the two, and Rabbi Shaul Levi Mortera (1596 to 1660) writes that chochmah is acquired, binah natural, and daat their synthesis. Dr. Michael G. Samet, a brother of Ohr Somayach's mashgiach Rav Yehuda Samet, told Rabbi Klein that he once pointed out to the Yale professor Robert J. Sternberg how closely his Triarchic Theory of Intelligence resembles this threefold scheme, and that Sternberg was quite taken aback.

Also discussed in

  • Sonבינה / תבונה / binah, tevunah and בן / ben (ב-נ)

Radak on these roots

Sefer HaShorashim

ב-י-ן

To understand, to look into, to sense a thing, all one sense; תְּבוּנָֽה and בִּינָה, understanding. The same letters carry בֵּין, between.

Understanding

בַּנְתָּה לְרֵעִי מֵרָחֽוֹק (Tehillim 139:2), You understand my thought from afar; עַם־חָכָם וְנָבוֹן (Devarim 4:6), a wise and understanding people; בִּינֹתִי בַּסְּפָרִים מִסְפַּר הַשָּׁנִים (Daniel 9:2), I understood from the books the number of the years. אָבְדָה עֵצָה מִבָּנִים (Yirmiyahu 49:7) can be read from this root too: counsel is lost from those who understand.

Making another understand

וְהַלְוִיִּם מְבִינִים אֶת־הָעָם לַתּוֹרָה (Nechemiah 8:7), and the Levi'im giving the people understanding in the Torah; מֵבִין פְּתָיִֽים (Tehillim 119:130), giving understanding to the simple; הָבֵן לְהַלָּז אֶת־הַמַּרְאֶֽה (Daniel 8:16), make this man understand the vision. Ibn Ezra reads אִם־ יָבִין מִפְרְשֵׂי־עָב (Iyov 36:29) the same way, if He gives understanding to the spreadings of cloud: as though He set understanding into the spreadings of cloud.

Understanding, said by way of figure

בְּטֶרֶם יָבִינוּ סִּֽירֹתֵיכֶם אָטָד (Tehillim 58:10), before your pots feel the thorn, is said by way of borrowing: before they feel the heat of the burning thorn beneath them. וּבִתְבוּנוֹת כַּפָּיו יַנְחֵֽם (Tehillim 78:72), and with the understanding of his palms he led them: understanding sits in the heart, but it is ascribed to the palms, since a shepherd who leads his flock with the staff in his palm along a straight way where they will not stumble, and leads them gently, is as though the understanding were in his palms. In the same way שִׂכֵּל אֶת־יָדָיו (Bereishis 48:14), he made his hands act wisely, and likewise הַוּוֹת תַּחְשֹׁב לְשׁוֹנֶךָ (Tehillim 52:4), your tongue devises mischief, though under הוה he gives that pasuk another explanation.

Understanding without number

לִתְבוּנָתוֹ אֵין מִסְפָּֽר (Tehillim 147:5), to His understanding there is no number, means that the things He has understanding of are without number, for number is not said of understanding, only searching, as אֵין חֵקֶר לִתְבוּנָתֽוֹ (Yeshayahu 40:28), there is no searching of His understanding.

Seeing and not considering

וַיַּרְא־אָוֶן וְלֹא יִתְבּוֹנָֽן (Iyov 11:11), He sees iniquity, and one does not consider: that is, He sees a man of iniquity, and the man does not consider that the Holy One sees him.

Between

The same letters carry בֵּין: בֵּין הָאוֹר וּבֵין הַחֹֽשֶׁךְ (Bereishis 1:4), between the light and the darkness; בֵּין קֹדֶשׁ לְחֹל (Yechezkel 44:23), between holy and profane; their sense, he says, is known. From this comes אִישׁ־ הַבֵּנַיִם (Shmuel I 17:4), the man of the space between, the one standing between the two battle lines.

בַּנְתָּה לְרֵעִי מֵרָחֽוֹק (תהלים קלט, ב), ויש לפרש מזה אָבְדָה עֵצָה מִבָּנִים (ירמיה מט, ז), כלומר מהמבינים. והנפעל וּבְחָכְמָתִי כִּי נְבֻנוֹתִי (ישעיה י, יג), עַם־חָכָם וְנָבוֹן (דברים ד, ו), חֲכָמִים וּנְבֹנִים (דברים א, יג). והפעל הכבד [הִפְעִיל] אֱלֹהִים הֵבִין דַּרְכָּהּ (איוב כח, כג), בִּין תָּבִין אֶת־אֲשֶׁר לְפָנֶֽיךָ (משלי כג, א), בִּינֹתִי בַּסְּפָרִים מִסְפַּר הַשָּׁנִים (דניאל ט, ב), וְאִם־בִּינָה שִׁמְעָה־זֹּאת (איוב לד, טז), ובדרך ההשאלה בְּטֶרֶם יָבִינוּ סִּֽירֹתֵיכֶם אָטָד (תהלים נח, י). כלומר בטרם שירגישו חמימות האטד הבוער תחתיהן. והיוצא אל פעול זולתו וְהַלְוִיִּם מְבִינִים אֶת־הָעָם לַתּוֹרָה (נחמיה ח, ז), וּמַה־שָּׁגִיתִי הָבִינוּ לִֽי (איוב ו, כד), מֵבִין פְּתָיִֽים (תהלים קיט, קל), הָבֵן לְהַלָּז אֶת־הַמַּרְאֶֽה (דניאל ח, טו), וַיָּבֶן וַיְדַבֵּר עִמִּי (דניאל ט, כב). וכן פירש החכם רבי אברהם בן עזרא אִם־יָבִין מִפְרְשֵׂי־עָב (איוב לו, כט), כאלו ישים בינה למפרשי עב. וכבד אחר [פִּעֵל] יְסֹֽבֲבֶנְהוּ יְבוֹנֲנֵהוּ (דברים לב, י). וההתפעל עֲמֹד וְהִתְבּוֹנֵן (איוב לז, יד), וָֽאֶתְבּוֹנֵן אֵלָיו בַּבֹּקֶר (מלכים א' ג, כא), עָמַדְתִּי וַתִּתְבֹּנֶן בִּֽי (איוב ל, כ), וַיַּרְא־אָוֶן וְלֹא יִתְבּוֹנָֽן (איוב יא, יא), פירוש וירא איש און ולא יתבונן האיש שהקדוש ברוך הוא רואהו. והשם וְאֹרֶךְ יָמִים תְּבוּנָֽה (איוב יב, יב), וּבִתְובנָתוֹ [וּבִתְבוּנָתוֹ] מָחַץ רָֽהַב (איוב כו, יב), לִתְבוּנָתוֹ אֵין מִסְפָּֽר (תהלים קמז, ה), פירוש לדברים שיש לו תבונה בהם אין מספר, כי אין נשוא תבונה מספר כי אם חקר כמו אֵין חֵקֶר לִתְבוּנָתֽוֹ (ישעיה מ, כח), לפיכך צרך לפרש כך. וּבִתְבוּנוֹת כַּפָּיו יַנְחֵֽם (תהלים עח, ע"ב), אף על פי שהתבונה בלב כנה התבונה לכפים לפי שהרועה כאשר ירעה צאנו וינחם במטה אשר בכפו בדרך ישרה לא יקשלו בה וינחם לאטם כאילו התבונה בכפיו וכן אמר על דרך זה שִׂכֵּל אֶת־יָדָיו (בראשית מח, יד). וכן הַוּוֹת תַּחְשֹׁב לְשׁוֹנֶךָ (תהלים נב, ד). ועוד נפרש בשרש הוה פירוש אחר. וכבר באה מלת תבונה עם הכנוי זולתי הה"א מִכַּסְפָּם כִּתְבוּנָם (הושע יג, ב), היה ראוי בתבונתם או יהיה משקל אחר. ומשקל אחר וְאִשְׁרוּ בְּדֶרֶךְ בִּינָֽה (משלי ט, ו), מִֽבִּינָֽתְךָ חֲדָֽל (משלי כג, ד). והקבוץ כִּי לֹא עַם־בִּינוֹת הוּא (ישעיה כז, יא), כלם ענין תבונה והבטה והרגשה בדבר. בֵּין הָאוֹר וּבֵין הַחֹֽשֶׁךְ (בראשית א, ד), בֵּין קֹדֶשׁ לְחֹל (יחזקאל מד, כג), הָיוּ מַבְדִּלִים בֵּֽינֵכֶם לְבֵין אֱלֹֽהֵיכֶם (ישעיה נט, ב), אֲשֶׁר עָבַר בֵּין הַגְּזָרִים הָאֵֽלֶּה (בראשית טו, יז), עַל־בֵּין עֲבֹתִים (יחזקאל יט, יא), בֵּֽינֵיכֶם וּבֵינָו [וּבֵינָיו] כְּאַלְפַּיִם אַמָּה (יהושע ג, ד), יִשְׁפֹּט י"י בֵּינִי וּבֵינֶֽיךָ (בראשית טז, ה), בֵּינוֹת לַגַּלְגַּל אֶל־תַּחַת לַכְּרוּב (יחזקאל י, ב), מִבֵּינוֹת לַכְּרוּבִים (יחזקאל י, ו), בֵּֽינוֹתֵינוּ בֵּינֵינוּ וּבֵינֶךָ (בראשית כו, כח). ונכנס עליו בי"ת השמוש לתוספת באור וְצָֽמְחוּ בְּבֵין חָצִיר (ישעיה מד, ד), והוא כמו בי"ת אשר נהגו להביאה על מלת תּוֹךְ, ואף על פי שענינו בלא בי"ת כמו בי"ת אלא שנהגו תוספת הביאור ענינם ידוע. ומן הענין הזה אִישׁ־הַבֵּנַיִם (שמואל א' יז, ד), ואם הוא חסר יו"ד כלומר העומד בין שתי המערכות.

ח-כ-ם

To be wise, to grow wise, and to make another wise; the noun is חָכְמָה, wisdom, and the wise man is חָכָם.

Growing wise

בְּנִי אִם־ חָכַם לִבֶּךָ (Mishlei 23:16 in his edition), my son, if your heart is wise; אִם־ חָכַמְתָּ חָכַמְתָּ לָּךְ (Mishlei 9:12), if you have grown wise, you have grown wise for yourself; שִׁמְעוּ מוּסָר וַֽחֲכָמוּ (Mishlei 8:33), hear discipline and grow wise; וַיֶּחְכַּם מִכָּל־הָֽאָדָם (Melachim I 5:11), and he was wiser than any man.

Wisdom in the plural

חָכְמוֹת בַּחוּץ תָּרֹנָּה (Mishlei 1:20), wisdom cries aloud in the street, and חָכְמוֹת בָּֽנְתָה בֵיתָהּ (Mishlei 9:1), wisdom has built her house: the plural means every wisdom there is. חַכְמוֹת נָשִׁים בָּֽנְתָה (Mishlei 14:1), the wise among women has built her house, is pointed with a patach and means each one of the women who are wise.

Making another wise

וּזְקֵנָיו יְחַכֵּֽם (Tehillim 105:22), and he makes his elders wise; וּמֵעוֹף הַשָּׁמַיִם יְחַכְּמֵֽנוּ (Iyov 35:11), and from the birds of the heavens He makes us wise; מֵאֹֽיְבַי תְּחַכְּמֵנִי מִצְוֹתֶךָ (Tehillim 119:98), Your commandments make me wiser than my enemies.

Dealing wisely

הָבָה נִּֽתְחַכְּמָה לוֹ (Shemos 1:10), come, let us deal wisely with him; וְאַל־ תִּתְחַכַּם יוֹתֵר (Koheles 7:16), and do not make yourself overly wise.

בְּנִי אִם־חָכַם לִבֶּךָ (משלי כג, טז), אִם־חָכַמְתָּ חָכַמְתָּ לָּךְ (משלי ט, יב), כִּי חָֽכְמָה מְאֹֽד (זכריה ט, ב), לוּ חָֽכְמוּ יַשְׂכִּילוּ זֹאת (דברים לב, כט), חֲכַם בְּנִי וְשַׂמַּח לִבִּי (משלי כז, יא), שִׁמְעוּ מוּסָר וַֽחֲכָמוּ (משלי ח, לג), וַיֶּחְכַּם מִכָּל־הָֽאָדָם (מלכים א' ה, יא), לֹֽא־רַבִּים יֶחְכָּמוּ (איוב לב, ט). והשם אֲֽנִי־חָכְמָה שָׁכַנְתִּי עָרְמָה (משלי ח, יב), חָכְמוֹת בַּחוּץ תָּרֹנָּה (משלי א, כ), חָכְמוֹת בָּֽנְתָה בֵיתָהּ (משלי ט, א), פירוש כל חכמה וחכמה. והתאר הֶֽחָכָם עֵינָיו בְּרֹאשׁוֹ (קהלת ב, יד), וַֽחֲכַם חֲרָשִׁים וּנְבוֹן לָֽחַשׁ (ישעיה ג, ג), חֲכָמִים בעיניהם (ישעיה ה, כא), חַכְמֵי יֹֽעֲצֵי פַרְעֹה עֵצָה נִבְעָרָה (ישעיה יט, יא). חַכְמוֹת נָשִׁים בָּֽנְתָה (משלי יד, א), בפתח פירוש כל אחת מהחכמות שבנשים. ותאר אחר תַּחְכְּמֹנִי רֹאשׁ הַשָּֽׁלִשִׁי (שמואל ב' כג, ח). והכבד [פִּעֵל] וּזְקֵנָיו יְחַכֵּֽם (תהלים קה, כב), חוֹבֵר חֲבָרִים מְחֻכָּֽם (תהלים נח, ו), חֲכָמִים מְחֻכָּמִֽים (משלי ל, כד), וּמֵעוֹף הַשָּׁמַיִם יְחַכְּמֵֽנוּ (איוב לה, יא), מֵאֹֽיְבַי תְּחַכְּמֵנִי מִצְוֹתֶךָ (תהלים קיט, צח). וההתפעל הָבָה נִּֽתְחַכְּמָה לוֹ (שמות א, י), וְאַל־תִּתְחַכַּם יוֹתֵר (קהלת ז, טז).

י-ד-ע

To know, and in places to recognize or to feel a thing; also of a man knowing his wife. Making a thing known; and מוֹדָע, a kinsman, so called because he knows a man.

Knowing and feeling

All of these are knowing, and among them are recognizing and feeling a thing in oneself: לֹא יָדַעְתִּי נַפְשִׁי שָׂמַתְנִי (Shir HaShirim 6:12), I did not know, my soul set me, is that I did not feel it in myself until my soul set me there, and הַמַּעְתִּיק הָרִים וְלֹא יָדָעוּ (Iyov 9:5), who moves mountains and they did not know, is that the mountains did not feel it until He moved them.

A man and his wife

וְהָאָדָם יָדַע אֶת־חַוָּה (Bereishis 4:1), and Adam knew Chava, and אֲשֶׁר לֹא־יָדְעוּ אִישׁ (Bereishis 19:8), who have not known a man: these are knowing too, and all of it is a sense that follows on the sense of knowing.

The nouns

דֵּעָה and דַּעַת are the knowledge itself. מַדָּע is thought: וּמְבִינֵי מַדָּע (Daniel 1:4), those who understand thought, are those who understood what was in a man's heart from a slight hint, and בְּמַדָּעֲךָ (Koheles 10:20) is in your thought. Its root may be נָדַע, on the evidence of the Aramaic מִנְדַּע תִּנְדַּע, to know you shall know, forms of knowing written with a nun, or else יָדַע.

Known to the family

Because a man's near relative, one of his own family, knows him and recognizes him, the member of the family is called מוֹדָע. In הֲלֹא בֹעַז מֹדַעְתָּנוּ (Rus 3:2), is not Boaz of our family, a mem of connection is missing: it stands for ממודעתנו, of our family.

A reading he refuses

Rabbi Yehudah put וַיֹּדַע בָּהֶם אֵת אַנְשֵׁי סֻכּוֹת (Shoftim 8:16) under another sense, and Rabbi Yonah likewise, who put וּבְקֶרֶב כְּסִילִים תִּוָּדֵֽעַ (Mishlei 14:33) there with it. The sense they explain them by is breaking and destroying, and so they read וִידוּעַ חֹלִי (Yeshayahu 53:3) as broken by sickness; so too וַיֵּדַע אַלְמְנוֹתָיו וְעָֽרֵיהֶם הֶחֱרִיב (Yechezkel 19:7), and he laid waste their cities, where Targum Yonasan renders the first words וְאַצְדֵי בִּרְנְיָתֵיהּ, and he laid waste its palaces; and so וּמְעַקֵּשׁ דְּרָכָיו יִוָּדֵֽעַ (Mishlei 10:9), and one who twists his ways, on their reading, will be broken. Radak answers that there is no need to take these words out of their sense. וַיֹּדַע בָּהֶם, and with them he made the men of Sukkos know, is that he made their sin and their guilt known to them, and on the name of Sukkos, the city there that they trusted in as fortified, he chastised them with thorns whose name is סכות, as הַֽתְמַלֵּא בְשֻׂכּוֹת עוֹרוֹ (Iyov 40:31), can you fill his skin with thorns. וּבְקֶרֶב כְּסִילִים תִּוָּדֵֽעַ, and in the midst of fools it is made known, is the reverse of the pasuk's first half: the wisdom in the heart of a man of understanding rests in him, and he does not make himself known as wise or bring it out wherever he is, only at need; but a word of wisdom among fools they make known to every man, that they know such and such. It is like Chazal's saying (Bava Metzia 85b), אסתירא בלגינא קיש קיש קריא, a single coin in a jar cries out kish, kish. וִידוּעַ חֹלִי is one known and marked to all as a man of sicknesses.

The yidoni

Chazal (Sanhedrin 65b) explained יִדְּעֹנִי as one who puts the bone of a yadua in his mouth and it speaks of itself. Radak glosses their word: ידוע is a beast whose name is ידוע.

Making it known

הוֹדִיעוּ בָעַמִּים (Tehillim 105:1), make it known among the peoples, and הוֹדַע אֶת יְרוּשָׁלַם (Yechezkel 16:2), make known to Yerushalayim. וּמוֹדִיעִים לְהַלֵּל (Divrei HaYamim II 23:13), and those making known to praise, are those who knew how to sing and to praise well and made it known to the rest of their brothers the Leviim. אַלּוּפִי וּמְיֻדָּֽעִי (Tehillim 55:14), my companion and my confidant: the confidant is one to whom I have made known my secret and my hidden thoughts; likewise וּמְיֻדָּעָיו וְכֹֽהֲנָיו (Melachim II 10:11), and his confidants and his priests.

Becoming known

לֹא נוֹדַע מִי הִכָּהוּ (Devarim 21:1), it was not known who struck him, and כִּי נוֹדַע דָּוִד (Shmuel I 22:6), that David had become known, which is that word got out and spread of where they were. On וּמְעַקֵּשׁ דְּרָכָיו יִוָּדֵעַ (Mishlei 10:9), and one who twists his ways will become known, he sets the halves of the pasuk against each other: whoever walks in innocence walks secure and fears no man, while one who twists his ways becomes known to men, cannot keep his evil deeds hidden from them and cannot be secure. וְאַחֲרֵי הִוָּדְעִי סָפַקְתִּי עַל יָרֵךְ (Yirmiyahu 31:19), and after I came to know I struck upon my thigh, is after I recognized it in myself and recognized the evil deeds I had done, I regretted them and struck upon my thigh.

Knowing as watching over

מָה אָדָם וַתֵּדָעֵהוּ (Tehillim 144:3), what is man that You should know him, he glosses as Your watching over him and turning to his sin.

What his father reads here

On יִוָּדַע כְּמֵבִיא לְמָעְלָה (Tehillim 74:5), he would be known as one bringing up on high, his father has the building of the House in view, built for glory and splendour: whoever brought an axe into the thicket of the cedars of Levanon to hew them and bring them for the building was known as though he were bringing them up before the Throne of Glory, and now the enemies hammer the gold carvings on its walls with hatchet and axes and profane the dwelling of Your Name, in the heat of Your anger against Your people. Radak later says the pasuk is to be read as explained here. His father explains וְגָבֹהַּ מִמֶּרְחָק יְיֵדָע (Tehillim 138:6), and exalted, from afar He knows, together with the words before it, for Hashem is high and sees the low, and the sense is spelled out: He is high in heaven and sees the low upon earth, and exalted, from heaven He knows hidden things and makes them known to whom He wishes. On וַיֵּדַע אַלְמְנוֹתָיו וְעָרֵיהֶם הֶחֱרִיב (Yechezkel 19:7) his father writes וַיֵּדַע אָדָם עוֹד אֶת אִשְׁתּוֹ (Bereishis 4:25), and Adam knew his wife again, and Radak spells out what that means: he would kill the men and lie with their widows, and this is what and he laid waste their cities means, not that he pulled their cities down with his hands, but that what he did was the ruin of the world. So too Divrei HaYamim says of him וְתֹעֲבֹתָיו אֲשֶׁר־עָשָׂה (Divrei HaYamim II 36:8), and his abominations that he did.

Counting our days

Rabbi Yonah reads לִמְנוֹת יָמֵינוּ כֵּן הוֹדַע (Tehillim 90:12), to count our days so make known, from that sense of breaking; that is, chasten us according to the days of our life, said as a request: my God, do not multiply our chastening, for the days of our life are few, but chasten us according to them. Radak keeps the words in knowing: according to the number of our days, which are short and have shrunk from a thousand years to seventy, as it is written יְמֵי שְׁנוֹתֵינוּ בָּהֶם שִׁבְעִים שָׁנָה (Tehillim 90:10), the days of our years in them are seventy years, help us in the learning of wisdom and make its ways known to us, and then we shall acquire a heart of wisdom with Your help, as it says דְּרָכֶיךָ י"י הוֹדִיעֵנִי (Tehillim 25:4), make Your ways known to me, Hashem.

וּשְׁמוּאֵל טֶרֶם יָדַע אֶת י"י (שמואל א' ג, ז), וְלֹֽא־יָדַע יַֽעֲקֹב (בראשית לא, לב), לֹא יָדַעְתִּי אֶת י"י (שמות ה, ב), הַמַּעְתִּיק הָרִים וְלֹא יָדָעוּ (איוב ט, ה), וְהָאָדָם יָדַע אֶת־חַוָּה (בראשית ד, א), וְכָל־אִשָּׁה יֹדַעַת אִישׁ (במדבר לא, יז), אֲשֶׁר לֹא־יָֽדְעוּ אִישׁ (בראשית יט, ח), יָדַעְתִּ [יָדַעְתִּי] כִּי־כֹל תּוּכָל (איוב מב, ב), וְאַתָּה אָמַרְתָּ יְדַעְתִּיךָ בְשֵׁם (שמות לג, יב). וְאֵדָעֲךָ לְמַעַן אֶמְצָא־חֵן בְּעֵינֶיךָ (שמות לג, יג). לֹא יָדַעְתִּי נַפְשִׁי שָׂמַתְנִי (שיר השירים ו, יב), פירוש לא הדגשתי בעצמי עד ששמתני מרכבות עמי נדיב, וכן הַמַּעְתִּיק הָרִים וְלֹא יָדָעוּ לא הדגישו עד שהעתיקם. וכן תְּבוֹאֵהוּ שׁוֹאָה לֹא יֵדָע (תהלים לה, ח), מָה־אָדָם וַתֵּדָעֵהוּ (תהלים קמד, ג), כלומר שאתה משגיח עליו ופונה על עונו. והשם כִּֽי־מָֽלְאָה הָאָרֶץ דֵּעָה אֶת־י"י (ישעיה יא, ט), או הוא מקור והוא הנכון מפני מלת את. וכן לְדֵעָה מַה־יֵּֽעָשֶׂה לֽוֹ (שמות ב, ד), מקור. וְרָעוּ אֶתְכֶם דֵּעָה וְהַשְׂכֵּֽיל (ירמיה ג, טו), שם. והקבוץ תְּמִים דֵּעוֹת עִמָּֽךְ (איוב לו, ד), ובלא ה"א הנקבה דֵּעַ, אֶשָּׂא דֵעִי לְמֵרָחוֹק (איוב לו, ג), והקבוץ מִפְלְאוֹת תְּמִים דֵּעִֽים (איוב לז, טז). ומשקל אחר וְדַעַת לְֽנַפְשְׁךָ יִנְעָֽם (משלי ב, י), וְדַעַת מֵֽחָרוּץ נִבְחָֽר (משלי ח, י), וְדַעַת שְׂפָתַי בָּרוּר מִלֵּֽלוּ (איוב לג, ג), ופירושו ודעת ברור שפתי מללו. וככר כתבנו הדומים לו בחלק הדקדוק. ובא בלשון נקבה יְשֹֽׁטְטוּ רַבִּים וְתִרְבֶּה הַדָּֽעַת (דניאל יב, ד), פְּלִאָֽיה [פְּלִיאָֽה] דַעַת מִמֶּנִּי (תהלים קלט, ו). ומשקל אחר מַדָּע וְהַשְׂכֵּל (דניאל א, יז), ויתכן ששרשו נָדַע בראית הארמית מִנְדַע תִּנְדַּֽע (דניאל ה, יב), או יהיה שרשו יָדַע בפלס מַצָּב, מַצָּע, ופירוש וּמְבִינֵי מַדָּע (דניאל א, ד), מחשבה שהיו מבינים מה שבלב האדם במעט רמז. וכן גַּם בְּמַדָּֽעֲךָ מֶלֶךְ אַל־תְּקַלֵּל (קהלת י, כ), במחשבתך. ואמרו במלת מַדּוּעַ שהוא מורכב מן מַה דּוּע ונבלעה הה"א ודוּעַ בשקל בוּל הָרִים (איוב מ, כ), שהוא כמו יְבוּל, ועוד נזכרנו בשרש מָדַע. והנפעל לֹא נוֹדַע מִי הִכָּֽהוּ (דברים כא, א), וְלֹא נוֹדַע כֹּחֽוֹ (שופטים טז, ט), וְנוֹדַע י"י לְמִצְרַיִם (ישעיה יט, כא), וּשְׁמִי י"י לֹא נוֹדַעְתִּי (שמות ו, ג), פירושו ובשמי י"י לא נודעתי. כִּי נוֹדַע דָּוִד וַֽאֲנָשִׁים אֲשֶׁר אִתּוֹ (שמואל א' כב, ו), כלומר נודע ונתפרסם באי זה מקום היו. יִוָּדַע לַֽי"י (זכריה יד, ז), יִוָּדַע כְּמֵבִיא לְמָעְלָה (תהלים עד, ה). ופירש הפסוק אומר בנין ביתך שנבנה להוד ולתפארת כי כל מי שהיה מביא קרדום בסבך עץ בעצי הלבנון לחטוב הארזים ולהביאם לבנין הבית היה נודע כאילו מביאם למעלה לפני כסא הכבוד, ועתה פִּתּוּחֵי הזהב שעל הקירות בכשיל וכלפות יהלומון הצרים ומחללים משכן שמך בחרות אפך על עמך. כן פירש אדוני אבי ז"ל. וּמְעַקֵּשׁ דְּרָכָיו יִוָּדֵֽעַ (משלי י, ט), וְאַֽחֲרֵי הִוָּדְעִי סָפַקְתִּי עַל־יָרֵךְ (ירמיה לא, יח), פירוש אחרי שהכרתי בעצמי והכרתי המעשים הרעים שעשיתי נחמתי בי וספקתי על ירך. וההתפעל בְּהִתְוַדַּע יוֹסֵף (בראשית מה, א), בַּמַּרְאָה אֵלָיו אֶתְוַדָּע (במדבר יב, ו). והפעל הכבד [הִפְעִיל] וְאַתָּה לֹא הֽוֹדַעְתַּנִי (שמות לג, יב), הוֹדִיעוּ בָעַמִּים (תהלים קה, א), הוֹדַע אֶת־יְרֽוּשָׁלַם (יחזקאל טז, ב), לִמְנוֹת יָמֵינוּ כֵּן הוֹדַע (תהלים צ, יב), וְגָבֹהַּ מִמֶּרְחָק יְיֵדָֽע (תהלים קלח, ו). וכבר כתבנו דקדוקו בחלק הדקדוק בשרשו ובשרש יטב, ופירשו אדוני אבי ז"ל כך כי רם י"י ושפל יראה כלומר רם הוא בשמים ויראה השפל בארץ וגבוה הוא וממרחק יְיֵדָע מהשמים ידע הנסתרות ויודיעם למי שירצה. וְאֶת־הַנְּעָרִים יוֹדַעְתִּי (שמואל א' כא, ג), כמו הוֹדַעְתִּי או יהיה מבנין פעל כבד. ושלא נזכר פעלו מבנין הפעיל [הָפְעַל] אֽוֹ־הוֹדַע אֵלָיו חַטָּאתוֹ (ויקרא ד, כג), והחלם תמורת שורק. והפעל הדגוש [פִּעֵל] יִדַּעְתָּהַ שַּׁחַר [יִדַּעְתָּה הַשַּׁחַר] מְקֹמֽוֹ (איוב לח, יב), אַלּוּפִי וּמְיֻדָּֽעִי (תהלים נה, יד), כלומר שהודעתי אותו סודי ומצפוני. וכן וּמְיֻדָּעָיו וְכֹֽהֲנָיו (מלכים ב' י, יא), כלם ענין ידיעה וידוע הוא. ובהם בענין ההכרה וההרגשה. וכן אשר הם בענין המשגל, והכל ענין אחר ענין ידיעה. ולפי שקרוב האדם ואשר הוא ממשפחתו יודעו ומכירו נקרא בן המשפחה מוֹדָע, וּֽלְנָעֳמִי מֹידַע [מוֹדַע] לְאִישָׁהּ (רות ב, א), וּמֹדָע לַבִּינָה תִקְרָֽא (משלי ז, ד), הֲלֹא בֹעַז מֹֽדַעְתָּנוּ (רות ג, ב), חסר מ"ם הקשור ומשפטו ממודעתנו, כלומר ממשפחתינו, וקמץ התי"ו מקום צירי. ויהיה שם המשפחה מוֹדַעַת בשקל מוֹלֶדֶת. ושָֹם רבי יהודה בענין אחר וַיֹּדַע בָּהֶם אֵת אַנְשֵׁי סֻכּֽוֹת (שופטים ח, טז). וכן רבי יונה כתבו בענין אחר. וכתב בו עוד וּבְקֶרֶב כְּסִילִים תִּוָּדֵֽעַ (משלי יד, לג), והוא ענין שמפרשים בהן מענין שבירה ואיבוד. וכן מפרשים מזה וִידוּעַ חֹלִי (ישעיה נג, ג), שבור החולי. וכן וַיֵּדַע אַלְמְנוֹתָיו וְעָֽרֵיהֶם הֶחֱרִיב (יחזקאל יט, ז). ותרגום יונתן וְאַצְדֵי בִּרְנְיָתֵיהּ. וּמְעַקֵּשׁ דְּרָכָיו יִוָּדֵֽעַ (משלי י, ט). וכן פירש רבי יונה מזה לִמְנוֹת יָמֵינוּ כֵּן הוֹדַע (תהלים צ, יב), כלומר לפי ימי חיינו יסרנו, אמר דרך בקשה אלהי אל תרבה מוסרינו, כי ימי חיינו מועטים אך יסרנו לפי ימי חיינו. ואין צורך להוציא אלו המלות מענינם, כי פירוש וְיֹדַע בהם שהודיע להם פשעם ועונם בהם ועל שם סוכות שהיתה שם העיר שבטחו בה שהיתה בצורה יסרם בקוצים שֶׁשְּׁמָם סכות כמו הַֽתְמַלֵּא בְשֻׂכּוֹת עוֹרוֹ (איוב מ, לא), וכן וּבְקֶרֶב כְּסִילִים תִּוָּדֵֽעַ הפך בלב נבון תנוח הכמה, כי החכמה שהיא בלב אדם נבון ומשכיל תנוח בו ולא יודיע עצמו שהוא חכם ואינו מדבר בוז ומוציאה בכל מקום שהוא כי אם לעת הצורך, אבל דבר חכמה בקרב כסילים יודיעו אותה לכל אדם כלומר שהם יודעים כך וכך. וזה דומה למה שאמרו רבותינו ז"ל (בבא מציעא פה, ע"ב), אסתירא בלגינא קיש קיש קריא. ופירוש לִמְנוֹת יָמֵינוּ כֵּן הוֹדַע למנין ימינו שהם קצרים ושבו ומעטו מאלף שנים עד שבעים, כמו שכתוב יְמֵי שְׁנוֹתֵינוּ בָּהֶם שִׁבְעִים שָׁנָה (תהלם צ, י) עזרנו בלימוד החכמה והודיענו דרכיה ואז נביא ונקנה לבב הכמה בעזרתך, כמו שאמר דְּרָכֶיךָ י"י הוֹדִיעֵנִי (תהלם כה, ד). ופירוש יִוָּדַע כְּמֵבִיא לְמָעְלָה כמו שפירשנו. ופירוש וידע אלמנותיו ועריהם החריב כתב אדוני אבי ז"ל בו וַיֵּדַע אָדָם עוֹד אֶת־אִשְׁתּוֹ (בראשית ד, כה), כלומר היה הורג האנשים ושוכב עם אלמנותיהם, וזהו ועריהם החריב כי לא החריב הוא עריהם בידים אך זה שהיה עושה היה חורבן עולם. וכן נאמר עליו בדברי הימים וְתֹֽעֲבֹתָיו אֲשֶׁר־עָשָׂה (דברי הימים ב' לו, ח). וכן וִידוּעַ חֹלִי שהוא ידוע ומוחזק לכל כי הוא בעל חליים. ופירוש וּמְעַקֵּשׁ דְּרָכָיו יִוָּדֵֽעַ אמר הלך בתם ילך בטח מי שהולך תמים ילך בטח ולא יפחד מבני אדם אך וּמְעַקֵּשׁ דְּרָכָיו יִוָּדֵֽעַ ויתפרסם לבני אדם ולא יוכל להתכסות מהם במעשיו הרעים ולא יוכל להיות בטח. וכן וּמֽוֹדִיעִים לְהַלֵּל (דברי הימים ב' כג, יג), פירוש שהיו יודעים לשורר ולתהלל היטב ומודיעים לשאר אחיהם הלוים. אוֹב אוֹ יִדְּעֹנִי (ויקרא כ, כז), פירשו רבותינו ז"ל (סנהדרין סהׄ ע"ב), זה המניח עֶצֶם יְדוּעַ בפיו ומדבר מאליו. ופירוש ידוע חיה ששמה ידוע.

Radak, Sefer HaShorashim, Berlin 1847. Public domain, digitised by Sefaria from the National Library of Israel.

Sources

Rabbi Reuven Chaim Klein, "To Be a Wise Guy (Part 1 of 2)," What's in a Word?, Ohr Somayach, 12 December 2020.

Rabbi Reuven Chaim Klein, "Miketz: To Be a Wise Guy (Part 2 of 2)," What's in a Word?, Ohr Somayach, 19 December 2020.

Rabbi Reuven Chaim Klein, "To Be a Wise Guy," What's in a Word? Synonyms in the Hebrew Language (book manuscript).

Cited in the essay: Bereishis 4:1, 41:33, 41:39; Shemos 31:3 with Rashi; Shemos 31:6; Devarim 1:13 with Rashi and the Sifrei; Devarim 4:6; Shmuel II 13:3; Melachim I 3:12 with Radak; Yeshayahu 3:3, 19:8, 30:18, 40:20; Yirmiyahu 4:22; Chavakuk 1:15, 2:3; Tehillim 58:6; Mishlei 1:5 with Rashi; Mishlei 1:1 (Chemdah Genuzah), 1:8, 2:2-3, 2:5, 2:6 and 10:13 with the Vilna Gaon; Iyov 32:4, 40:25; Rus 2:1; Daniel 12:12; Avos 3:17 with Rashi, Bartenura, Rabbeinu Yonah and Rashbatz; Avos 4:1; Tamid 32a; Chagigah 12a with Rashi; Chagigah 14a; Bava Basra 25b; Shabbos 31a with Rashi; Kesubos 5a with Maharsha; Kiddushin 30a and Avodah Zarah 19b with the Maharal's Chiddushei Aggados; Kiddushin 80b; Niddah 45b; Bava Kamma 92b with the Vilna Gaon's Biurei Aggados; Yerushalmi Berachos 5:2; Shemos Rabbah 41:3; Eichah Rabbah 2:48; Zohar Vayakhel 201a; Matok MiDvash to Zohar Yisro 85a; Maharal, Tiferes Yisrael ch. 56; Eitz Chaim, Shaar HaAmidah ch. 11; Ramchal, introduction to Klach Pischei Chochmah; Nefesh HaChaim 1:6; Rabbi Avraham Bedersi HaPenini; Rabbi Shlomo Pappenheim, Cheshek Shlomo s.v. חך, בן; Malbim, Yair Ohr (אות חי"ת, סימן טו), and Sefer HaCarmel s.v. חכמה\בינה\דעת; Rabbi Shmuel Yaakov Burnstein; Rabbi Chaim Friedlander; Rabbi Yaakov Chaim Sofer; Rabbi Eliyahu Tzion Sofer; Rabbi David Feinstein, Kol Dodi on the Torah; Rabbi Shlomo Brevda, Leil Shimurim p. 26; Rabbi Shaul Levi Mortera, Givas Shaul; Maoz Tzur; Robert J. Sternberg's Triarchic Theory of Intelligence; Chasam Sofer, Toras Moshe to Koheles 12:9.